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        175. Les paroles du Yogi seront pleines de la vraie participation à
l'évolution des mondes. Mais une qualité spéciale distingue le Yogi – il ne
connaît pas la mort, car sa conscience éveillée ignore l'interruption de
l'existence. C'est pourquoi, pas un seul instant, le Yogi ne cesse son service
pour la Vérité. De cette manière, celui qui parvient au Yoga grimpe petit à
petit les échelons des mondes. Et le flux de sa mission et son service sont
incessants. Rester conscient dans ses enveloppes diverses, représente
l'accomplissement du Yogi.
Jusqu'à présent, ce n'est que rarement, et dans des conditions spéciales
que le Yoga s'est manifesté, mais l'évolution de l'esprit exige que le Yoga
soit introduit dans la vie. C'est vers ce but que les pensées de la jeune
génération doivent être dirigées. Ne Nous sont nécessaires, ni fanatisme, ni
scepticisme, mais chaque saine transformation de la vie sera notée et
soutenue.

        176. Si nous désirons introduire l'Agni Yoga dans la vie, ces
manifestations doivent être revêtues des marques les plus ordinaires.
Demandez au disciple s'il désire recevoir l'assistance de l'Instructeur.
Désire-t-il obtenir une aide spirituelle et matérielle ? C'est sûrement ce
qu'il souhaite. Alors pénétrons sur le sentier de probation. Utiles sont les
tests soudains de la faim et du froid ; utiles aussi les tests soudains de
l'incrédulité, de la trahison, du mensonge et de la superstition.
Voyez combien l'esprit faible ploie sous le vent, comment il soupire
après la nourriture, et comment ses lèvres violent les principes les plus
sacrés. Mais voici celui qui, pauvre, plein d'abnégation, souriant au froid et
à la faim, confiant en son ascension dans le pouvoir des Principes
Cosmiques, éternellement jeune, est prêt à entreprendre l'achèvement de la
réalisation.
Lorsque vous exigez l'application du Yoga à la vie, vous êtes alors les
véritables enseignants.

        177. Affirmez la justice de tout nouvel édifice de vie. Frappez
particulièrement ceux qui dénaturent les trésors d'autrui.

        178. La même Vérité inaltérable est donnée à l'humanité sous diverses
présentations. Invariablement, en moins d'un siècle, elle est déformée par
des foules pressées. Ainsi, la purification de la Vérité fait partie des
devoirs d'un Yogi. Lorsque l'image de la Vérité, nouvellement découverte,
sourit au chercheur dévoué, alors la joie peut se hâter vers les mondes
lointains. L'espace proclame que la destinée de la vie a été purifiée. Et les
Porteurs de Vérité sourient. Un tel sourire est rare, mais le Yoga peut le
faire naître. La pratique du Yoga est donc l'illumination de la vie.

        179. Dans l'anticipation de la suprême bataille, nous devons donner
des ordres en accord avec le plan habituel. Il ne serait pas juste qu'une
bataille interrompît le courant de vie. La bataille est notre destin, et on doit
l'inclure dans le plan quotidien.

        180. Un sorcier voile d'insolite l'action la plus commune. Le Yogi
ramène dans l'habituel, l'action même la plus inhabituelle, car il connaît la
conformité au but de la nature.
Un Yogi n'est ni vieux, ni jeune. Il n'est pas vieux car il connaît le
chemin d'ascension graduelle. Il n'est pas jeune car il réalise l'accumulation
des expériences antérieures. Un Yogi peut passer à travers la vie sans se
faire remarquer. Un Yogi rit des paroles idiotes, mais frappe l'ignorance.
"Je suis l'austère destructeur de la diffamation de la Vérité.
J'entreprends moi-même, la purification du vieux monde. Je serai
inexorable dans ma suppression de l'inanité. J'assurerai l'audace de
m'opposer à la fureur du mal !" Telles sont les paroles du Yogi. Et dans le
pouvoir de ces mots il trempe l'épée de Vérité.
Estimez-vous heureux de pouvoir accéder au Yoga. Le passé offre ses
meilleurs fruits à celui qui commence le Yoga, et le futur lui mettra sous
les yeux, le panorama de l'action.

        181. Nous vous avons enseigné à saisir la pensée fondamentale, saisir
la pensée fondamentale, sans succomber à la superficialité des expressions.
De même que le Bouddha enseigna qu'à partir d'un seul mot, il fallait
développer un sujet entier, de même élargissez la compréhension de vos
disciples pour qu'ils construisent sur un mot ou sur un signe. Mais avant
tout, efforcez-vous de ne pas retomber dans les mêmes erreurs. Si l'esprit
est prêt à recevoir, chaque pensée le pénétrera comme une flèche. Mais si
une décomposition des tissus a déjà obstrué les canaux des centres, alors
aucun Yoga ne peut être efficace.
Certainement l'enseignement du Yoga sera utile à tous, même s'ils
n'arrivent pas à atteindre les manifestations spirituelles. Les préceptes
extérieurs du Yoga peuvent en tous cas améliorer leur santé, renforcer leur
mémoire, et purifier leurs pensées.
Mais quels sont les signes des exaltantes conquêtes de l'esprit ?
D'abord, les feux intérieurs des centres s'éveilleront. Puis retentira la voix
de l'Instructeur invisible, et finalement se manifestera la flamme extérieure
qui lie visiblement la conscience individuelle à celle de l'esprit. Il sera
alors possible d'entrer en contact avec les énergies les plus subtiles,
merveilleuses et dangereuses – avec tout ce qui transforme la vie et réfute
le concept de mort.
La difficulté de contact avec l'insolite comporte parfois des conditions
de vie particulières. Le sommeil est moins long, et la position couchée
devient pénible. La tension musculaire épuise le travail de l'esprit, et tout
empoisonnement de l'aura provoque des souffrances. Naturellement, ces
anomalies peuvent être évitées sans quitter le courant, et la lumière du
Yoga sera couronnée par la lumière l'espace.
Y a-t-il un autre chemin menant au Nirvana ?

        182. La capacité de respirer librement et profondément sur les
hauteurs, est un autre signe distinctif du Yoga. Le sentier vers les hautes
couches du monde astral est ouvert si la conscience le permet.
Celui qui peut facilement juger insignifiante sa connaissance est sur le
chemin du Yoga ; celui qui, rarement, se souvient des honneurs qu'on lui a
accordés ; celui qui ne prend aucune part aux discordes de la religion ;
celui qui ne tire pas vanité de ses ancêtres terrestres, bien qu'il se
souvienne de ses incarnations ; celui qui chaque année, peut renouveler les
semis de son jardin, souriant à la tempête qui emporta ses labeurs
précédents ; celui qui a perdu la capacité de calomnier ; celui qui a dirigé
les efforts de sa quête vers le Suprême invisible ; celui qui a rejeté la
compagnie de tous les traîtres à la Vérité, celui qui s'est entouré de pensées
pures créant une aura invincible.
En vérité, Je vous le dis, l'Agni Yoga doit recevoir sur la terre, et audelà,
la place qu'il mérite car il s'est enveloppé de l'élément le plus subtil.
Et lorsque le pleutre tremble, le Yogi ceint son armure de feu car il est sans
peur.
Souvenez-vous du baptême du feu, de la croix ardente et de tous les
calices enflammés que je vous ai montrés il y a bien longtemps, comme
symboles du Yoga qui vient. Le symbole du feu, dans son application à la
vie, était sous-jacent à tous les Enseignements. Mais la manifestation du
feu s'est rapprochée, et s'est substituée à l'eau.

        183. Je vous convie à exalter le Nom du Maître, afin que rien
d'avilissant ne soit en contact avec la chaîne unissant les mondes. Je vous
enjoins aussi, d'étendre votre aide à ceux qui frappent avec insistance. Je
vous enjoins de parler du but de la vie sur terre. Je vous enjoins de rejeter
tout ce qui peut entacher la communion avec Nous. Je vous enjoins
d'affirmer Notre Existence.
La compréhension de Notre Enseignement doit, par essence,
transformer les vies de ceux qui l'acceptent. Elle doit procurer des
opportunités, sinon pourquoi assumer une charge ?

        184. Parmi les avantages du Yoga est incluse la possibilité de
communiquer avec les Maîtres. A ce sujet, on peut distinguer deux types
de courants : la relation individuelle, et la relation spatiale. La relation
individuelle apporte la réponse de l'Instructeur choisi. La réalisation
spatiale permet non seulement le contact avec plusieurs Instructeurs, mais
donne aussi la possibilité de recevoir la connaissance cosmique. Il faut se
rendre compte de la différence entre les deux types de relations dans la
dépense des forces. Comme une lampe est affectée par des courants divers,
ainsi les centres vibrent aux courants de l'espace. En vérité, il faut la
prudence nécessaire pour apporter dans la vie quotidienne les
combinaisons d'une telle variété d'énergies.
Vous avez un exemple de la différence entre deux courants, et vous
savez que la relation individuelle influence moins la santé. Pour de futures
recherches, il est important de savoir auquel des deux courants vous avez à
faire. Bien des scientifiques ne sauront pas distinguer la méthode d'étude.
Pourquoi un sujet d'observation a-t-il moins besoin de conditions
spéciales, alors que l'esprit d'un autre s'agite comme un oiseau invisible, de
telle sorte que les remèdes ordinaires sont rejetés sans effet ? Ce degré de
Yoga touche ces énergies qui s'appliquent difficilement à la vie
contemporaine. Parfois, après un contact avec un type inhabituel d'énergie,
un arrêt dans ces manifestations est nécessaire pendant un temps
considérable ; mais l'esprit zélé interdit ce repos à ses centres, et Nous
l'admonestons alors : "Prudence !"
L'Agni Yoga commence seulement à entrer dans la vie, et ceux qui se
sont consacrés à l'influence de ses forces, endurent des difficultés
particulières, comme s'ils étaient des gens d'une autre race. Par conséquent,
Nous disons aux savants : "Ne faites pas d'erreurs dans vos déductions."
Bien des gens croient être prêts à se consacrer à l'achèvement de
l'évolution, mais les conditions sont des plus sévères, et celui qui n'a pas
l'envergure nécessaire ferait mieux de ne pas approcher.

        185. L'adolescent pourrait demander : "Comment doit-on comprendre
l'Agni Yoga ?" Dites : "Comme la perception et l'application dans la vie de
l'élément feu embrasant tout, qui féconde la semence de l'esprit."
Il demandera : "Comment puis-je m'approcher de cette
connaissance ?"
"Purifiez vos pensées et, après avoir déterminé quels sont vos trois
graves défauts, sacrifiez-les en les brûlant dans un ardent effort. Puis,
choisissez un Instructeur sur terre, et comprenant l'Enseignement, fortifiez
votre corps avec un médicament prescrit, et par le pranayama. Vous
contemplerez les étoiles de l'esprit ; vous verrez les flammes qui purifient
vos centres ; vous entendrez la voix de l'Instructeur Invisible, et acquerrez
ces perceptions subtiles qui transforment la vie.
"Pour vous qui entrez, l'aide est prête et la mission est impartie. Vous
avez compris que la joie est une sagesse particulière. Vous ne retournerez
pas vers l'ancienne rive du fleuve. Vous avez pris conscience des batailles
de l'espace. L'aveugle évidence n'existe plus pour vous. Vous êtes un
collaborateur, et un frère accompli."

        186. Les métiers de charpentier et de forgeron, ainsi que le
blanchissage, sont nuisibles à l'Agni Yogi. On doit être préparé à affronter
les combats de l'espace. On doit, également, comprendre jusqu'à quel
point, le feu une fois appelé à la vie, affine l'organisme. Moi, le Hiérarque,
J'ai affirmé justement, que la mission de transmettre le nouveau Yoga est
supérieure à toutes les autres.

        187. Si l'Agni Yoga doit être introduit dans la vie, ses porteurs ne
doivent pas se retirer de la vie. L'Agni Yogi, lui, ne se fait pas remarquer.
Il n'a nul besoin de distinctions humaines. Il observe, mais désire passer
inaperçu. Le courant de l'espace repousse totalement les flèches de
l'attention des foules car l'évolution n'est pas forgée par celles-ci. Même le
courant individuel demande, par moment, la protection contre les flèches
accidentelles de la cupidité. Ce qui ne signifie pas que l'on doive, le moins
du monde, se retirer de la vie. Il faut seulement estimer la conformité au
but des choses environnantes.
Un Yogi n'accorde aucun intérêt à ce qui semble une infortune, car il
discerne la cause et l'effet de l'événement. On considère généralement
comme accidentel, les conséquences d'actes continus vieux de plusieurs
siècles. Un Yogi perçoit de vraies possibilités là où d'autres passent avec
arrogance. Ne soyez pas étonnés si le cœur d'un Yogi tressaille à la vue du
chien le plus pitoyable, dans lequel il devine le germe du dévouement, ou
s'il appelle soudainement l'enfant le plus humble pour une future
collaboration.
A peine aura-t-on jugé un Yogi froid et sévère, qu'il accomplira de
manière inattendue, un acte d'amour véritable et de compassion. Il est
certes possible, que les raisons de cet acte soient jugées faussement par les
spectateurs. Le titre de fraudeur est honorifique pour un Yogi, car
l'évolution est abhorrée par les foules. Nous parlons d'humanité et
d'individus, mais la bestialité de la foule est étrangère au constructeur.

        188. Avec chaque siècle, et suivant les conditions physiques du
monde, est introduite une sorte particulière de Yoga. On ne peut appliquer
l'élément terre là où est exigée la guérison par le feu. De même, ni l'eau, ni
l'air, ne pourront remplacer les ailes du feu. Tout comme est inévitable le
cataclysme qui balaie les continents, le Yoga de la réalisation de la
puissance ardente ne peut être retardé. La compréhension des dates
préordonnées est le signe d'une conscience illuminée.

        189. Le Yogi ne possède que peu de choses, mais parmi celles-ci,
aucune n'est inutile. Si un objet est d'une importance générale, alors après
avoir été utilisé, il doit retourner au trésor commun. Les objets de tous les
jours peuvent, à l'occasion, être donnés à des intimes, mais pour éviter de
mêler les auras, il vaut mieux les brûler. Certes, il est parfois utile de
transmettre un objet imprégné d'une aura bien définie.
Un Yogi se rend compte du mérite fondamental d'un objet, et il n'en
souffrira aucun de mauvais autour de lui. La question des possessions
préoccupe beaucoup trop les hommes. Par conséquent, la culture de l'esprit
exige que les objets environnants soient de la meilleure qualité. Dans les
prochaines structures, on devra apprendre aux hommes à se libérer de
l'attention qu'ils portent aux besoins physiques. La base de la vie commune
veut que tout travailleur raisonnable soit pourvu d'un confort minimum
pour économiser forces et travail.
Un Yogi peut-il dissiper impunément, son temps et son énergie ? On
doit se souvenir que, parfois, gaspiller forces et temps équivaut à un
suicide. De même manière, déchiffrer les signes de la Vérité, et ne pas les
appliquer à la vie, est considéré comme de l'ignorance. Le rayon de la prise
de conscience des tâches de l'évolution pénétrera les meilleures créations.
Donc, pesez avec rigueur la qualité de ce qui vous est manifesté.

        190. En route vers Nous, n'oubliez pas d'apporter tout ce que vous
estimez être de valeur. Il est instructif d'étudier la compréhension des
valeurs. Souvent, même des personnes ayant une connaissance du domaine
de l'esprit, s'intéressent à des objets médiocres et vilains. Ils oublient que
les objets laids servent les forces des ténèbres. Le Yogi doit connaître
absolument la qualité des objets.

        191. Il est prématuré de se préoccuper de la décadence de la planète,
alors qu'on n'a pas encore réalisé sa propre chute. On peut guérir ses
propres blessures tout en travaillant et en allant de l'avant. Les nouveaux
concepts quotidiens permettront une nouvelle compréhension de toutes les
bagatelles de la vie. Un Yogi ne s'envole pas vers des régions nébuleuses,
mais maintient la corde d'argent en contact avec les mondes lointains.

        192. Un Yogi subit constamment les tests de son Instructeur. De
même, il soumet à des épreuves ceux qui l'approchent.
Expliquez la signification des épreuves du froid et de la faim, et de
toutes autres choses. Un ignorant peut-être perplexe quant à la manière de
faire disparaître les sensations du froid et de la faim. Mais qui comprend
l'essence des choses, sait qu'il n'est nul besoin que les sensations
disparaissent, mais que l'état de l'esprit doit être tel que rien ne puisse
l'ébranler. Un affamé trouvera le moyen de se rassasier si son esprit n'est
pas proche de la condition animale. Un frileux peut se réchauffer pour
autant que son esprit comprenne pourquoi il doit se fortifier. Sinon, ne
resteront que l'irritation animale, l'obscurcissement de la conscience, et la
chute.
Il est bon d'ajouter que la souplesse est le meilleur moyen d'évasion du
piège de la vie. Un Yogi évalue instantanément la valeur de la conformité
au but. Si pour le tenter on lui offre un morceau de viande, il choisira de le
manger plutôt que de révéler son secret. L'effet de la viande peut
facilement être annihilé, tandis que les conséquences du secret tombé aux
mains des traîtres sont irréparables. Et parfois, il est nécessaire de frapper
par un rayon, ce qui n'est que rarement permis.
Je désire aussi vous rappeler l'importance du travail créateur pour
l'Agni Yoga. Il vous fut demandé d'analyser une composition musicale
interprétée de deux manières très contrastées, et l'esprit comprit en quoi
résidait la différence de l'effet. Lorsqu'elle est touchée par la Vérité, la
conscience s'exalte. Une abstraction supplémentaire deviendra pour nous
réalité. Et combien belle est l'épreuve constante ! Là est le mouvement..
Un Yogi du feu peut-il succomber à l'inertie ?
Je ne dis pas cela seulement pour que vous l'entendiez, mais pour que
vous passiez à l'action.

        193. Un archer habile restera un archer habile, même après
l'introduction des armes à feu. De même avec les Yogas. Mis à part le
Hatha Yoga, tous les Yogas sont merveilleux dans leur accomplissement.
Il ne faut en minimiser aucun. On ne peut parler que d'une meilleure
application au processus évolutif contemporain.

        194. Un Yogi devrait savoir appliquer les conditions atmosphériques à
l'action. Ainsi, un observateur ignorant est capable de voir clairement que
les ondes électriques peuvent altérer essentiellement un ordre d'effet
habituel. De même, une tempête magnétique, et une humidité accrue,
auront des conséquences psychiques variées. Les tourbillons magnétiques,
ainsi que tous les phénomènes électriques sont Nos amis, mais les
précipitations atmosphériques perturbent le courant de feu. Nous utilisons
une atmosphère chargée d'électricité, pour transmettre à un homme non
préparé l'utilité de concepts, par lui insoupçonnés.
La sortie du corps astral est aussi facilitée par des ondes magnétiques.
Par conséquent, un Yogi doit être sensible à tous les phénomènes
intangibles de la nature. Pour cela, et avant tout, le Yogi a besoin du
contact avec le prana. A cet effet, la fenêtre devrait rester ouverte, sauf
lorsque l'humidité est trop dense. Utiles sont les bains chauds, sans
mouvements brusques, ceux-ci dérangent les mouvements de l'aura, et
Nous les évitons. Un rythme rapide ne peut briser l'unité avec
l'atmosphère, mais des mouvements convulsifs blessent l'aura comme avec
des aiguilles.
Bien des observations peuvent faciliter la structure de l'avenir, mais
pour ceci il faut se rendre compte que, même les moustiques connaissent
les conditions atmosphériques mieux que l'homme. Celui-ci pense que,
s'étant attribué le titre de roi de la nature, il peut s'arroger le droit de ne
rien savoir.

        195. Il est parfois nécessaire de recouvrir les feux des centres de
couches de soma ; sinon l'acuité des conditions extérieures, enflammerait
les centres. Nous revenons ainsi à la nécessité de l'équilibre, appelée par
Notre Instructeur le juste milieu, et qui peut se désigner par les termes de
compréhension absolue.

        196. Vous connaissez les effets nuisibles de différents combustibles. Il
faut donc veiller à la construction d'une cheminée. En tous cas, il vaut
mieux ne pas rester trop longtemps près d'un foyer, car on sait quel genre
d'hôtes attirent les émanations de la nourriture, particulièrement par les
viandes saignantes. Il est donc préférable de manger de la viande froide
fumée, et de la volaille.
Il faut prendre tout autant de précautions en ce qui concerne la pureté
de l'air dans la chambre à coucher. Il faut se souvenir que pendant
l'éloignement du corps astral du corps physique, celui-ci est sans
protection. Et si l'air est empoisonné l'apparition d'hôtes indésirables est
inévitable. La menthe est le meilleur désinfectant, aidant aussi le corps
astral, car ce dernier, pour des raisons diverses, s'évade du corps physique
plus souvent que nous le pensons. Tantôt il erre sans but près du corps
physique, tantôt il acquiert beaucoup de connaissances utiles. Le devoir
impérieux de chacun est de créer les conditions les meilleures pour son
corps astral.
Il faut également veiller à ce que les eaux sales ne restent pas dans la
maison ; les fontaines intérieures et les aquariums sont, le plus souvent,
des bouillons de culture indésirables. Et pourquoi torturer par la prison,
poissons et oiseaux ?
Je désire aussi, que vous gardiez dans une pureté absolue, une
chambre, ou même un coin, consacrés à l'Instructeur. Près d'une fenêtre on
peut placer un fauteuil sur lequel personne ne devra s'asseoir. Et
n'admettez pas les curieux. A l'égard de ceux-ci, on devrait paraître le plus
naturel possible, afin que leur effronterie ne fasse que glisser sur l'aura.
Tels sont Mes conseils pour le renforcement du Yoga.

        197. On devrait réfléchir à Nos actions, et garantir qu'elles sont justes.
La moindre duplicité de pensée écartera la flèche de son but, et il vaut
mieux alors, ne pas toucher au Yoga. Une conscience obscurcie est un
héritage de l'état animal. A quoi serviraient des pensées troubles ? Nul ne
désire recevoir une réponse obscure. Il est nécessaire de purifier le courant
de l'esprit. Mais Nous ne sommes pas des ramoneurs, pour nettoyer de
force les canaux de l'esprit. Dites-le afin qu'il soit possible de transmettre
de l'aide.

        198. Un Yogi n'a pas d'habitudes, car celles-ci ne sont rien d'autre que
le pourrissement de la vie. Il est naturel pour le Yogi, d'avoir un plan
d'action déterminé. Il ne lui est pas difficile de trancher les liens de
l'habitude, car une vigilance tendue et constante lui révèle de nouvelles
manières d'envisager les circonstances. Mais l'indolence est le squelette de
l'ignorance. Que de royaumes se sont écroulés à cause d'elle !

        199. Notre Enseignement n'est pas sûr entre les mains de ceux qui ne
l'appliquent pas dans la vie. Dites-le aux collaborateurs de tous les pays,
afin qu'ils trouvent au plus vite, le moyen de fortifier la vie par les conseils
du Yoga. Il y a trop de beaux parleurs, et pas assez de bons faiseurs. Je ne
vois pas l'utilité de faire des conférences, mais les entretiens personnels
sont nécessaires. De plus, il ne faut pas cacher les difficultés et les
avantages du Yoga. Mettez-le en corrélation avec les événements
mondiaux, car on doit l'introduire dans un système de vie ; sans lui, les
mouvements sociaux seraient transformés en une mascarade de vieillards,
La discipline sévère de la liberté ne peu reconstruire la vie qu'avec la
nouvelle compréhension de la réalité de l'énergie psychique qui pénétrera
l'existence de tous les jours. Répétez qu'une nouvelle compréhension est
exigée, pour application dans la vie !

        200. Un phénomène peut être nécessaire à quelques-uns seulement.
Les foules ne sauront pas que le bateau a viré de bord, et au matin elles
demanderont : "Où sont passées les voiles ? Pourquoi le rivage est-il si
désert ?
"Parce que vous n'avez pas remarqué le chargement de la précieuse
cargaison, et vous dormiez pendant que soufflait le vent de l'aurore."
On ne peut parler ouvertement à la foule, car, l'approche du matin, elle
entend encore les voix de la nuit. On ne peut frapper l'hydre que par
surprise. C'est le devoir du Yogi d'étudier le coup infaillible.
Celui qui s'efforce sans cesse vers la connaissance supérieure montera
sa garde inébranlable Qui d'autre peut-on appeler guerrier ? Qui est le
laboureur ? Qui est le guide ? Un Yogi devrait porter ces trois titres
honorifiques. Mais le temps viendra où l'on devra montrer le champ
ensemencé. Qui en mesurera les coudées ? Car le champ du Yogi est
l'espace. Qui peut énumérer ses propres victoires lorsque les feux brûlent
en lui ? Qui peut compter ceux qu'il a sauvés, s'il les a guidés sans même
demander leurs noms ?

        201. Supposer qu'un Yogi possède une santé de fer, est une impression
fausse. Mais peut-on fabriquer un instrument sensible à partir d'une
bûche ? La valeur des cordes de la vina ne tient-elle pas dans leurs
vibrations au plus subtil intervalle de ton ? L'appareil sensible du Yogi
résonne pareillement. Certes, il est le seul à connaître ces fugitives et
indicibles douleurs qui, comme lorsqu'on accorde la vina, transforment son
être.
On peut comprendre que Nous n'affirmions pas l'absence de danger
sur le sentier du Yoga. Comment peut-on éviter la douleur pendant la
régénération des centres ? Le feu de la connaissance brûle ardemment.
Vous savez maintenant que tout n'est pas que symboles abstraits.
Toute la nomenclature usuelle pour ces douleurs sera inutile, tant que la
science ne se hâtera pas de prendre en considération la signification de
l'énergie psychique ou spiritualité. Plus l'homme est éloigné de
comprendre le danger du Yoga, plus il est loin de l'Unité avec la
Conscience Suprême. Pour cela, les envols occasionnels de la conscience
ne sont pas valables. Ce qu'il faut c'est la mélodie du vol incessant. La vina
ne résonne pas toujours, mais ses intonations sont toujours harmonieuses.
Ceux qui recherchent le Yoga pour acquérir une robuste santé, feraient
mieux de s'attabler devant un verre de vin, en discutant d'idées élevées,
sans pour cela les appliquer à la vie. Car la santé du Yogi bat comme les
ailes d'un aigle qui s'élève. L'œil du Yogi perçoit comme l'œil de l'aigle,
chose que vous savez déjà. Le calme du Yogi est comme une vague de
l'océan.

        202. La santé du Yogi nécessite les mêmes soins que pour accorder la
vina. On peut dire la même chose du travail du Yogi. Tantôt résonnant,
tantôt silencieux, enveloppé du voile de la conformité au but. Le but du
Yoga est de remplir l'espace d'affirmations utiles, et de diriger l'énergie
vers les lieux où la Vérité est altérée.
Peut-on blâmer un Yogi, s'il apparaît soudainement, et disparaît pour
longtemps ? Il est temps de se défaire de l'attachement à un endroit
particulier. Seules, la pensée et l'action peuvent conditionner la demeure
terrestre. Donc, voyager sera toujours inséparable du Yoga. Sinon,
comment naîtrait la sensitivité à la mobilité ? Où l'indépendance est-elle
trempée ? Où se bâtit la solitude de réalisation ? L'espace amplifie la
répercussion du travail du Yogi. Un Yogi doit se familiariser avec l'espace,
et être capable d'en apporter la parole au monde.

        203. Ceux qui recherchent l'instruction du Yogi ne seront pas tous
également méritants. Un Yogi doit reconnaître ceux qui viennent
accidentellement ; celui qui peut devenir un élève ; celui qui deviendra un
élève enseignant, se perfectionnant à travers ceux qui le suivent. Il est
nocif d'approcher le Yoga, puis de retourner à l'ancienne vie. En vérité, il
est plus facile au corps astral de réintégrer les griffes du corps physique,
que, pour celui qui a acquis ne fût-ce qu'un grain de connaissance, de
retourner dans les ténèbres des préjugés. Mettez en garde ceux qui
s'enquièrent du Yoga. Nous ne pouvons induire personne en erreur.

        204. Nombreux sont ceux qui rêvent du bouclier du Yogi, mais
trouvent fatigant de forger une épée. Mais l'habileté à frapper ne naîtra pas
de l'épée d'autrui.

        205. "Réveillez-vous, dormeurs !" Les gens aiment répéter cet appel.
Il est particulièrement frappant lorsqu'il est répété par des dormeurs qui ne
sont pas, eux-mêmes, sortis de leur sommeil. Ils dorment pendant des
années ; ils dorment toute leur vie ; ils tombent parfois, dans un
assoupissement soudain, et dans leur somnolence bredouillent d'étranges
mots inintelligibles. Ne parlons pas des passants occasionnels ; mais même
ceux qui ont déjà quelque connaissance, sont sujets à des attaques de
sommeil animal. La tâche de l'Instructeur consiste alors à les réveiller,
même par un coup de foudre si cela est nécessaire. Car le sommeil peut
facilement devenir une obsession.
Inde Bénie ! Toi seule as préservé le concept de Maître et de disciple.
Le Gourou peut piloter le vaisseau de l'esprit de son disciple. Le Gourou
peut dissiper les attaques du sommeil. Le Gourou peut soutenir l'esprit
abattu. Malheur à qui oserait proclamer faussement que tel Instructeur est
son Maître, et qui prononcerait Son Nom à la légère, pour sa seule vanité !
En vérité, cet esprit qui a compris le chemin ascendant, s'épanouit, et celui
qui se laisse aller à la duplicité, faiblit.
On peut demander à un enfant Hindou s'il désire avoir un Gourou. Ses
yeux donneront la réponse. Ils exprimeront le désir, l'aspiration et la
dévotion. Le feu d'Aryavarta y brillera. Le torrent des Rig-Védas
s'écoulera sur les pentes des montagnes.
Qui peut décrire avec des mots la chaîne complète des Instructeurs ?
Ou bien elle est comprise comme le serpent de la connaissance, ou bien il
n'y a que ténèbres, sommeil et obsession. Il n'est nul besoin de terrifier
tous ceux qui approchent le Yoga, mais on devrait leur dire : "L'Instructeur
est votre soutien. La dévotion envers lui est votre bouclier. L'indifférence
et la duplicité de pensée seront votre chute."
Celui qui sourit aussi bien aux amis qu'aux ennemis de l'Instructeur,
est indigne. Celui qui ne trahit pas l'Instructeur par sa réticence lorsque la
parole est nécessaire, pourra franchir le seuil.

        206. Sur les hauteurs vous avez reçu les signes du Yoga. Vous avez pu
vous convaincre que ni le froid, ni l'altitude, ne causaient de préjudice à
votre santé. Comment alors, celui qui ne peut supporter le froid, peut-il
endurer le frisson suprême ? Comment peut-on contempler les mondes
lointains si les hauteurs terrestres nous effraient. Comment peut-on se
croire un esprit libéré, si la sensation éphémère de la faim n'est pas
vaincue ? Un estomac alourdi est le signe de l'arrêt de l'ascension. Il faut
pourtant, dans une certaine mesure, plonger dans la vie terrestre. Mais
alors le Yoga procure bien des avantages, en plus de la conscience
cosmique. Il procure le fil conducteur de l'espace, et Notre aide dans toutes
les actions utiles. Savoir qu'il faut coopérer est la seule approche valable. Il
est d'autant plus important de comprendre le Yoga dans ses applications
pratiques, car cela nous permet de répondre de la même manière.

        207. L'Amrita est composé des précipités des énergies les plus fines.
Quel nom donnerons-nous alors à la saturation de l'effort du Yogi, en
tenant compte des propriétés déjà mentionnées ? Chaque effort du Yogi est
pénétré d'un précieux composé d'énergies. Appelons ce composé : le
disque de l'effort. Les efforts du Yogi montent, précisément, comme un
disque porteur de lumière. Ses actions ne sont jamais négligeables ; sinon
le Yogi pourrait être comparé à un homme ayant atteint machinalement, le
sommet d'une montagne, et qui s'y retrouverait tout ébahi. Mais le Yogi
agit, et l'action se transforme alors en beauté.
De même, les disciples du Yogi apprennent à agir dès que surgit la
compréhension. Il est spécialement nécessaire que l'élève soit maître de lui
en l'absence de l'Instructeur. C'est souvent à de tels moments que sa
myopie se manifeste avec une acuité particulière, car il n'a pas encore fait
sien le concept de l'Instructeur, et donc le chemin vers l'Amrita est barré.

        208. Les lois de l'énergie éveillées en l'homme par l'Agni Yoga
agissent de manière positive et inévitable. Nul de ceux ayant approché le
Yoga ne peut nier que sa vie n'en fût fondamentalement changée. Ou bien
cette vie s'épanouit largement, ou bien elle devient inefficace, selon les
qualités de l'esprit.
Nous disons à chacun : "Acceptez la pleine coupe d'Amrita." Mais
chacun est libre de choisir.

        209. Usez prudemment d'un instrument accordé. Il est comme une
torche dans l'obscurité. Si vous le perturbez, vous vous faites du mal, car
son chemin interplanétaire est immuable. Et l'effort du Yogi brille comme
le soleil. Son chemin n'est pas facile.

        210. Il est dit qu'un Yogi est sans désirs ; mais alors, il est tout effort.
Un désir n'est pas actif car il fait naître l'attente, et l'attente est la mère de
l'immobilité. Mais l'effort est générateur de mouvement conduisant à
l'élévation de l'esprit. Il est dit que le Yogi n'a aucun amour, mais qu'il est
plein de compassion. Les hommes ne connaissent l'amour qu'à travers la
dépendance des liens. Mais, étant la collaboratrice de la Vérité, la
compassion est sans contraintes. Il est dit qu'un Yogi est investi de forces
inépuisables ; pourtant comme un jardinier aimant son travail, il cultive la
pépinière de son jardin d'opportunités.

        211. La Mère des Druides préservait la connaissance de toute
perversion. De même, la Mère de l'Agni Yoga gardera l'Enseignement de
toute déformation. La brûlante compréhension de la Vérité est difficile,
mais le service vigilant n'admet pas la trahison. L'épée soleil ne tremble
pas dans la main, ni ne plie le genou devant le mensonge. Ainsi doit être
compris l'Enseignement destiné à forger une vie nouvelle. Il déclare :
"Vous avez entendu, vous devez comprendre que dès ce moment vous êtes
responsable de toute déformation."

        212. Réjouissez-vous ! Réjouissez-vous ! Réjouissez-vous ! Car le
Yogi doit connaître la sagesse de la joie. Les Préceptes du Béni
sauvegardent la joie de l'esprit. Celui qui ressent la présence de l'esprit se
réjouit déjà de son caractère illimité.

        213. La condition la plus difficile est celle d'un esprit qui a amassé des
possibilités, mais qui à cause des circonstances extérieures, est incapable
de les manifester. La meilleure image est celle d'une marmite couverte, en
ébullition, sous l'impulsion du feu de l'espace. On doit alors appliquer des
courants refroidissants alternés. Le feu de l'espace qui chauffe à blanc,
même les pierres, a un lien indestructible avec les canaux des centres. Par
conséquent, le Maître dit, même au Yogi le plus avancé dans le
renoncement : "Prudence."

        214. Le cristal de la Materia Lucida ne peut être que rarement vu dans
sa magnitude, tel qu'il vous a été donné de le voir. Pour cela, il faut une
convergence spéciale de courants magnétiques. Le cristal paraît être attiré
par la Pierre. Il rend aussi plus aigu le centre du troisième œil, et se
manifeste, également, comme le matériel de construction astrale sur le plan
supérieur. Il appartient aux énergies les plus fines, et sera un des
ingrédients de la formule d'énergie promise à l'humanité, si celle-ci montre
le désir de l'accepter. Cette lumière peut s'intensifier à l'infini, et donnera
l'illumination qui n'exige la dépense d'aucun matériel, et pourra assurer
n'importe quelle forme. Ce problème peut être résolu, mais le désir de
l'humanité est nécessaire. Sinon, on ne peut donner accès au courant des
énergies les plus subtiles. Les forces de ces énergies sont liées à l'énergie
psychique. Par conséquent, tout abus est destructeur.
On devrait se souvenir que ce n'est pas que pour l'illumination, mais
aussi pour la guérison, que la Materia Lucida est irremplaçable. Comme
elle lance un pont entre l'énergie psychique de l'humanité, et l'énergie
cosmique, dont le réservoir est inépuisable, elle sera le meilleur remède
pour calmer les nerfs.

        215. Un homme en colère est semblable à un taureau. Mais qui frappe
pour la justice est comme un esprit lumineux. Quand comprendra-t-on
combien il est merveilleux de devenir comme les Etres Suprêmes ? Pour le
moment, cette pensée est déconcertante pour l'homme.

        216. C'est la raison pour laquelle il est si important actuellement, de
diriger l'attention sur l'Agni Yoga. Chaque siècle, l'énergie psychique
s'éveille impérativement au sein de l'humanité ; mais généralement, cet
arrêté bienveillant n'est pas accepté par les bipèdes.
Prenons un exemple. Au début du siècle dernier a surgi la vague du
romantisme, sans toutefois qu'on en comprenne sa substance, ou à
proprement parler, son héroïsme. Au milieu de ce même siècle, le monde
s'habilla d'un matérialisme négatif, et ne réussit cependant pas, à étudier
les vraies propriétés de la matière. La fin du siècle amorça une complète
décadence, alors qu'une réévaluation des valeurs avait été prévue. Le début
du siècle présent fut marqué par les signes de la guerre, et des
soulèvements nationaux, alors que l'énergie psychique appelait à la
conquête d'autres mondes. Ainsi volontairement furent perverties les
valeurs prédestinées. Dans le milieu de notre siècle éclateront les signes de
diverses énergies non assimilées, et de nouveau, les hommes
s'éparpilleront dans de fausses directions. Aussi, il est temps de montrer les
signes de la bonne route à ceux qui ont les yeux ouverts. Donnez-leur le
temps de se familiariser avec elle, en se souvenant combien le temps est
court.

        217. Lorsque vous choisissez des disciples ne vous hâtez pas trop.
Faites passer trois tests aux débutants, afin qu'ils puissent se révéler sans
s'en douter, Que la première tâche soit l'affirmation du Bien Commun ; la
deuxième, la défense du nom du Maître ; la troisième, l'évidence de
l'initiative personnelle. Si pendant l'action, quelqu'un menace – rejetez-le.
Si un autre murmure alentour – rejetez-le. Si un troisième montre des
signes de dépression – rejetez-le. Je ne parle pas des traîtres. Vous testerez
les capacités des candidats à leur manière d'accomplir leur tâche. La liberté
demeure en tout, et la planète elle-même est au pouvoir de l'esprit humain.

        218. Lorsque nous parlons des énergies les plus subtiles, nous
devrions connaître les symptômes de leurs manifestations. L'appellation
"les plus subtiles" indique que la qualité de leur effet divergera des
phénomènes usuels. L'énergie la plus puissante est la moins tangible.
Précisément, la conscience contrôle la force de l'énergie universelle. La
substance cérébrale perméable est pénétrée par la conscience de l'espace.
On ne peut pas démontrer ce processus ; il n'est pas mesurable. Ainsi, une
roue tournant à une certaine vitesse paraît immobile, et seul le mouvement
de l'atmosphère environnante indique le degré de tension. Les processus
des énergies les plus fines sont semblables ; leur manifestation ne peut être
observée qu'à de grandes distances. L'acide cyanhydrique incolore est
invisible à l'œil nu. Aussitôt que l'énergie de conscience se met à frapper,
ses effets sont évidents sur les ondes spatiales environnantes. De même, la
matière radiante est aveuglante dans ses manifestations naissantes,
pourtant ses vibrations les plus fines sont à peine perceptibles.
La même loi est évidente dans d'autres processus. Illustrons-le au
moyen des réactions des gens. On fait un discours et la foule est
convaincue, bien que la réaction subséquente paraisse intangible. Pourtant
on ne peut affirmer que l'impulsion initiale soit le facteur le plus persuasif.
Il est tout à fait possible que ce degré de conscience ait été altéré, et le
tonnerre fut remplacé par le silence. Mais on a déjà parlé du pouvoir du
silence. C'est ainsi que se créent les circonstances totalement
compréhensibles, mais invisibles. Les hommes les remarques dans leur
finalité, mais un Yogi prévoit tout le processus de formation le plus subtil.
Pour le Yogi, dire : "Rien n'est dû au hasard", explique l'arc-en-ciel des
réactions. Les formations sont stratifiées en maintes couleurs, et il est bon
de s'en souvenir. Dans les expériences chimiques et psychiques, nous
prenons soin d'éviter la monotonie du processus. Toute uniformité prévue
ôte une multitude de possibilités, tandis que de l'inattendu se dégage une
nouvelle forme de réaction des énergies les plus subtiles. De quelle utilité
pouvons-nous être pour l'évolution, si nous ne comprenons pas la
différence de ces réactions ?

        219. Comment peut-on appeler un Agni Yogi ? On peut certainement
le qualifier d'apologiste de la Vérité. La perception de la Vérité est aussi
naturelle pour le Yogi, que la lumière au feu. La croissance de la
sensibilité est indescriptible, mais elle aiguise autant les cinq sens connus
que les sept apparentés au corps astral, et qui ne peuvent que rarement se
réfléchir dans l'enveloppe terrestre servant de résonateur. Il faudrait donc,
être attentif aux sentiments d'un Agni Yogi. En lui se trouve la Vérité
semblable à la Lumière flamboyante.

        220. L'Agni Yoga n'est pas seulement un développement progressif
des possibilités humaines. Il devrait amener à la fusion avec les énergies
cosmiques qui atteignent notre planète à une période déterminée. Il faut
être persuadé de ce fait. Sinon, ce qui semblera être une suite de maladies
se répandra, et leur traitement par des mesures externes, aura les résultats
les plus désastreux.
Comment peut-on guérir cette manifestation des feux ? Il ne faut les
employer que psychiquement, comme une force active et utile. Comment
peut-on guérir les douleurs de la colonne vertébrale si elles sont en
corrélation avec l'éveil de Kundalini ? Celui qui sait ne pourra que leur
souhaiter la bienvenue, et les secondera en se frictionnant avec de la
menthe. Comment pouvons nous éviter la brûlure du troisième œil lorsqu'il
commence à fonctionner ? N'est-il pas plus raisonnable de lui permettre de
se développer, en le protégeant du soleil ? Il y a bien longtemps, les
hommes attachaient leurs cheveux sur le sommet de leur tête afin de
protéger ce canal. Peut-on arrêter le fonctionnement du plexus solaire ?
Chaque violence infligée au serpent solaire peut causer des dommages au
cerveau. Est également dangereuse toute interruption dans le
fonctionnement du centre du Calice. Il est bien certain que
l'empoisonnement par l'opium intercepte les mouvements des centres ;
mais alors, couper la tête serait plus simple !
On peut imaginer quel effroi serait provoqué par ces mouvements
inexplicables des centres, si l'on ne s'en approchait pas par le canal de
l'énergie psychique. Si étrange que cela puisse paraître, toute étude des
traces physiques d'impéril peut amener à la compréhension des précipités
d'énergie psychique. On peut observer les traces d'impéril dans n'importe
quelle fibre nerveuse. Mais on peut remarquer qu'autour de chaque granulé
de ce poison se dépose une sorte de substance qui absorbe ce venin
virulent. Le précipité d'énergie psychique sera découvert, car toute énergie
possède son cristal physique.
Quiconque a vu les cristaux de Fohat, et de la Materia Lucida, sait à
quel point sont visibles les cristaux des énergies même les plus subtiles. La
bonne direction sera prise lorsqu'on décidera d'étudier les énergies du plan
physique, en même temps que la saturation invisible de l'espace. La voie
métaphysique n'a pas amené à des résultats tangibles. L'alchimiste gît dans
son cercueil. Mais la chimie découvrira la réalité, si elle veut condescendre
à la compréhension véritable de l'énergie psychique, et du feu reliant tout.
J'estime nécessaire d'offrir la possibilité, mais le libre arbitre doit être
respecté. Qui veut comprendre, comprendra ! Ne donnez jamais une
formule exhaustive, mais laissez la place au libre arbitre.

        221. Le précipité d'impéril vous a été montré. C'est précisément ce
poison qui provoque tant d'anxiété chez les hommes. N'oubliez pas que
l'ignorance est moins grave qu'une seule goutte d'impéril. Car l'impéril
n'est pas un produit individuel ; en s'évaporant il imprègne l'espace, et nous
sommes tous responsables de la pureté de l'espace.

        222. Le libre arbitre fait naître de nombreuses contradictions. Aux
uns, il permet une trop grande liberté ; aux autres, l'irresponsabilité ; à
d'autres encore, l'orgueil démesuré. Seul, celui qui a passé par la discipline
de l'esprit, peut comprendre combien est austère la réalité de la liberté.
L'effondrement de la liberté peut être appelé la fête de l'ignorance. Les
hommes ne savent pas se réconcilier avec la Hiérarchie de la connaissance,
pas plus qu'ils ne savent apprécier l'austérité de la volonté. Mais un Yoga
serait-il possible sans responsabilité de la volonté ? Chaque Yogi pare, en
quelque sorte, les coups d'épée au-dessus de son cœur – tant il est
responsable de toute action volontaire. Les conséquences subies peuvent
être indiciblement graves pour la volonté du Yogi, mais il sait pourquoi il
les a choisies. C'est pourquoi on peut voir dans le Yogi, un guerrier
infatigable.
Qu'il entre celui qui fait preuve de fermeté indomptable !

        223. Les griffes ne vous terrifient pas ; les rugissements non plus ; les
bêtes agitent leur queue, et sont prêtes à vous servir. C'est ainsi que le
chemin du Yoga transforme les dangers en fleurs ardentes. Lorsque Je
vous conseille de protéger les acquisitions terrestres, Je veux parler de
l'armure de la force spirituelle. Nous condamnons le gaspillage. Chaque
acquisition est un pas vers l'indépendance. Où est donc la limite des
acquisitions permises ? Par la connaissance directe et l'expérience,
l'Instructeur ratifiera tout ce qui est permis. Un Yogi peut tout faire.
Pourtant, tout ne lui est pas permis. Où sont donc les limites de ces
restrictions ? Elles sont tracées par le sens des responsabilités à travers la
possession spirituelle. Seule, cette possession est digne d'un Yogi. Le reste
n'est rien d'autre que les armes du guerrier rendues au commandant après
la bataille. Ceci est indubitable.
"Seigneur, accepte mes armes, l'épée qui frappe et le bouclier qui
protège. Que mon casque est pesant, lui qui, dans la bataille, était plus
léger qu'une plume ! Mes sandales alourdissent mes pas, et mes gantelets
sont comme des chaînes à mes poignets."
Son Commandant répondra : "Toute bataille a son propre armement.
Mets de côté tes armes inutiles. Elles seront données à celui qui te
succèdera dans ton état d'esprit actuel. Chaque bataille possède ses armes
appropriées. Déjà l'épée est trop courte pour toi. Aussi je te donne la lance
de lumière, et les flèches à longue portée."
Qui a tenu l'ennemi à la pointe de l'épée sait décocher la flèche de
victoire. Mais bien des guerriers ne reconnaissent pas combien leurs armes
sont appropriées, et tombent sous les coups de l'ennemi. Celui qui y
succombe n'est pas chargé d'honneurs. Cette règle de combat est
indispensable à tout Yogi.

        224. Lorsqu'il est libéré, le corps subtil du Yogi visite différents plans
d'existence. Il peut aussi bien voler dans l'espace que plonger dans les
profondeurs de la planète. L'étude des cataclysmes de la planète permet de
comprendre les stratifications de la vie. On peut observer comment des
animaux pris dans une veine minérale se pétrifièrent. On peut se mouvoir à
travers les couloirs souterrains, et remarquer à quel point les fondations de
notre planète sont érodées. Ainsi, l'esprit du Yogi s'accoutume aux
conditions d'anciens corps, et plus rien ne lui semble stable ou complet.
Cette réalisation est nécessaire au progrès de l'esprit. Un tel effort vers la
perfection naîtra par la prise de conscience de l'imperfection.

        225. Il est faux de penser que l'élévation de conscience peut
s'accomplir par une exaltation surnaturelle. En bas comme en haut. Partout
on trouve labeur et expérience. La conscience nourrit la croissance du
corps subtil. La plus petite sensation même contribue à la création de la
texture du corps subtil. C'est justement cette condition que les gens
négligent habituellement. Ils pensent que par une grande action, ils
peuvent couvrir une succession de petites corvées domestiques. Mais
quelles sont les grandes et quelles sont les petites ? Aussi les actions du
Yogi sont toujours emplies de considérations raffinées. On peut constater
la capacité d'observation et de précision dans toute action du Yogi. Il n'y a
ni préjugés, ni habitudes inutiles. Il marche comme un lion, sans toutefois
écraser les petites plantes. Mais il frappe sans hésiter. C'est pourquoi il faut
évaluer chacune de nos actions.
On ne doit pas s'attendre à planter demain un nouveau jardin ; la
pépinière de conscience ne peut être fortifiée qu'immédiatement et sans
délai. Le jardinier étudie chaque nouvelle racine trouvée dans son jardin.
Pour le Yogi chaque fil de conscience sera un fil des mondes lointains.

        226. Dans ses travaux, un Yogi est comparé à un tailleur de pierres, ou
à un orfèvre ciselant les pièces les plus délicates. Un Yogi est vraiment
comme un ciseleur : seul, celui-ci peut façonner un dessin compliqué avec
le toucher le plus délicat. Ainsi, un Yogi peut pénétrer à travers les
conditions invisibles des intentions humaines. Il s'efforce de découvrir ce
qui est habituellement invisible, et apprend à discerner les véritables
causes des événements. La vigilance appartient au Yogi. Un Yogi peut-il
quitter totalement la vie ? Il approche tant de la perfection qu'il ne peut
supporter longtemps l'expérience interplanétaire ordinaire. Yogi U. que
vous connaissez, pour cette raison créa une existence interplanétaire
spéciale. Elle devint utile à l'humanité, et fut incluse dans la fondation de
la recherche pour la densification du corps subtil. Je cite cet exemple pour
prouver que partout un labeur conscient et personnel est nécessaire.
Le phénomène de perversion dans le monde subtil empêche l'humanité
d'aller sans cesse de l'avant dans la perfection. Mais le monde subtil est
corrompu par le monde terrestre ; c'est donc sur terre que doit commencer
la guérison. Ainsi, l'étude du Yoga n'est pas uniquement le
perfectionnement de soi, mais l'amélioration du monde subtil. En
modifiant consciemment l'état de son corps, le Yogi atteint à la tension
nécessaire au travail de l'esprit. Non seulement, il réduit le répit entre les
incarnations, mais projette immédiatement ses pensées vers des actions
utiles. Ainsi, par un travail incessant, il unit les mondes isolés, et affirme la
réalisation de tout ce qui existe.

        227. Chaque accomplissement cosmique recèle la possibilité d'un
danger par imprudence. Si les hommes peuvent maîtriser de nouvelles
énergies, le péril de l'obsession s'accroîtra pour ceux dont l'esprit est
fragile.
Il faudrait considérer scientifiquement le problème de l'obsession.
Deux phases de son existence sont établies. D'abord, la continuité de vie en
différents états. Puis, l'influence de la volonté d'un être sur celle d'un autre.
Ainsi, des individus existant dans leurs corps subtils de différents degrés,
peuvent surimposer leurs pensées aux incarnés sur la terre. L'énergie
inconsciente peut contribuer à l'unité des mondes. Mais, unissant le plus
haut, elle ouvre aussi le chemin vers le plus bas. De plus, vous savez déjà à
quel point les esprits inférieurs essaient de s'agripper aux émanations
terrestres. Par conséquent, on devrait prêcher aux hommes la fermeté de la
volonté, car l'obsession est un état des plus inadmissibles. Seule,
l'intervention de la volonté d'un tiers, ferme et pure, pourrait mettre fin à ce
désordre qui affecte les gens, sans égard pour leur âge et leur position.
Il est du devoir du médecin de surveiller les symptômes de cette
volonté étrangère. S'il est lui-même suffisamment pur, et ne craint pas
d'attirer à lui l'hôte indésirable, il pourra recourir à la volonté. Mais même
le départ de l'intrus est insuffisant pour la guérison ; car, pendant mille
jours, le danger de rechute n'est pas exclu, et le convalescent doit surveiller
attentivement ses pensées. On devrait prévenir les médecins.
Innombrables sont ceux qui voudraient influencer les autres avec des
pensées dégradantes. Mais pour sauver l'homme il suffit d'avoir l'autorité,
et découvrir le rythme du commandement. Le devoir du Yogi est de
chasser les influences néfastes.

        228. Les centres ouverts fournissent un canal à l'évolution cosmique,
et les médiums sont comme des bateaux sans gouvernail. Toute l'humanité
doit traverser les canaux évolutionnaires pour atteindre la perfection. Mais
les centres fermés la font reculer de beaucoup. Les centres ouverts sont
une indication de bonne direction, mais un état médiumnique n'indique que
le danger. Un médium n'est qu'une auberge pour des menteurs désincarnés.

        229. En utilisant le magnétisme des hauteurs, et les centres ouverts de
Sœur Ur., Nous avons analysé les cristaux de Fohat et de Materia Lucida,
les sédiments d'impéril, et les émanations de l'énergie psychique.
Considérez que si les émanations de l'énergie psychique sont visibles à
l'œil nu, elles sont aussi tangibles. Tout ce qui est tangible peut être
condensé. Ceci signifie que la nouvelle force vitale peut être recueillie.
Ainsi, de cette manière, nous aborderons la conquête des énergies
nouvelles, précisément par les méthodes du laboratoire expérimental.
A l'aide de leurs émanations naturelles, les hommes peuvent amasser
des provisions de vitalité nouvelle. Ce qui est disséminé dans l'espace peut
être appliqué directement. Voilà pourquoi la cité de montagne de la
connaissance est nécessaire. C'est pourquoi également, il faut prêter
attention au développement de l'énergie psychique.

        230. Il faut aussi étudier attentivement les cas de dédoublement de la
personnalité. Au pire, c'est un genre d'obsession. Au mieux, la survivance
d'incarnations antérieures. Quelquefois, l'esprit approche ces incarnations
de si près qu'il les revit. C'est avec sollicitude qu'il faut observer cette
condition qui n'appartient pas à la conscience de l'incarnation présente. Il
n'est pas bon de harceler de questions. Mais là aussi, le Yogi peut être
utile. Il peut donner l'ordre de ne pas toucher au passé. Vous remarquerez
que Nous ne touchons à celui-ci qu'en cas de nécessité, pour ne pas faire
surgir de l'Akasha les émanations des incarnations antérieures.

        231. N'invitez jamais les gens à entrer dans votre cour. Même les
Grands Instructeurs emplissaient jusqu'au bord, le calice de conversion, de
crainte que l'Enseignement ne soit pas transmis. Mais chaque
Enseignement est donné à une époque déterminée. Il envahit l'espace et
produit des émanations qui pénètrent par des voies insoupçonnées. Nous
voyons que beaucoup de ce qui fut largement acclamé, a été submergé par
la première vague de confusion. Mais il est étonnant d'observer le taux de
croissance de l'invisible semence.
Souvent un livre ridiculisé fut jeté afin de pouvoir attirer l'attention
qui lui était due. Le fait de brûler les livres accrût aussi leur influence. On
devrait craindre davantage les acclamations, que les persécutions. Cela
doit être répété ; car les hommes sont tellement courbés par leur servilité
envers les foules, qu'ils ne comprennent pas l'inutilité absolue d'un
rassemblement occasionnel.
Savoir transmettre les paroles de l'Enseignement avec parcimonie et
sagesse, appartient au Yogi. Donner tout à tous, peut amener des calamités
dans l'espace. Que la forêt future soit formée de troncs clairsemés mais
robustes. Mais de petits arbustes se dévorent les uns les autres, et
engendrent des êtres malfaisants. Dans tous les phénomènes de la nature
on peut étudier la croissance des organismes supérieurs. Nous appelons
organismes supérieurs, la conception et l'incarnation de la pensée. Des
fragments de pensée sont, bien sûr, illogiques, mais la pensée précise et
constante peut être un pilier de l'Enseignement.

        232. Qui ne rejettera pas une aide utile ? Celui qui a renoncé à tout
désir de confort dans la vie. A qui peut-on donner les moyens de combat ?
A qui ne désertera pas le champ de bataille.

        233. Il ne faut pas chercher loin ce qui est près. Quel tort irréparable a
été causé à l'humanité par les recherches intensives dans la magie ! Au lieu
d'essayer d'obtenir une amélioration de la conscience, les chercheurs se
limitèrent aux paroles des autres, dont ils ne connaissaient ni l'importance,
ni le rythme.
Qu'y a-t-il de plus contraire à l'évolution que les formules pétrifiées de
la magie ? C'est surtout à cause de celle-ci que le monde astral a été séparé
du monde physique. Il est certain que l'obsession résulte souvent
d'incantations magiques. La médiumnité est sœur de la magie.
Les formules magiques proclamées ouvertement ne sont que des
mensonges. Il manque en elles, quelque chose qui devrait être transmis
seulement oralement. Il est certain qu'un Yogi est le contraire même d'un
magicien. Le langage de celui-ci dépend de mots figés. Un Yogi inhale
constamment le nouveau souffle du cosmos. L'un est vieux à la naissance,
l'autre est jeune à travers tous les changements. L'un cherche à frapper
avec les mots d'autrui ; l'autre frappe avec sa pensée libérée. L'un se
défend avec une misérable pointe ; l'autre est protégé par l'armure de son
regard. Le Yoga n'a rien de commun avec la magie.

        234. Vous avez vu comment un cours d'eau se transforme en un
torrent impétueux, après qu'il a recueilli en un seul courant, toutes les
chutes d'eau, et tous les rapides. Ainsi, le Yogi ne connaît pas de division
entre bonne ou mauvaise connaissance. Il assimile toutes sortes de
connaissance, trouvant un emploi à chacune.
On devrait savoir transmuer tous les genres de connaissance. Quel
domaine peut nous paraître indigne ? Comment pourrions-nous garder
confiance si nous rejetons les matériaux nécessaires ?

        235. Certaines douleurs sont sacrées. Par elles l'esprit s'élève, et il n'y
a pas d'autre chemin. Nous ne connaissons pas d'exemple où l'expansion
de conscience fut possible sans douleurs physiques. On devrait
comprendre combien il faut surveiller attentivement chaque phénomène,
lorsqu'à toute heure nous pouvons nous attendre à une transmission
d'énergies supérieures.

        236. Quelle foi est la meilleure ? Quel est le doute le plus mauvais ?
La foi qui s'affirme sans mots est la meilleure. Le doute passager est le
pire. Ce n'est pas le serpent insidieux du doute qui est le plus à craindre,
puisqu'une seule action valeureuse peut le détruire. Mais une multitude de
petits vers exige un traitement prolongé. La foi solide n'est ébranlée ni par
la pensée, ni par la parole. Il est préférable d'avaler du poison que de
souffrir du doute. Celui qui possède la foi n'a pas besoin d'armure.

        237. Il n'y a qu'un seul moyen pour aller vers l'Instructeur : marcher
sans tourner la tête. Une pensée de malchance est déjà une défaite. Qui
connaît la direction de son vol passe comme un aigle au-dessus de l'abîme,
Vous connaissez la magnétisation des circonstances.

        238. Il est sans précédent qu'une vieille aura, provenant d'incarnations
précédentes, n'ait apporté de fatigue ; en particulier lorsque le karma
amène avec lui des compagnons de route peu agréables. Mais à la fin de
chaque rencontre, vient le répit, comme lorsqu'on a rendu ce qui ne nous
appartenait pas. Pas moins de la moitié de toutes les rencontres sur terre
résultent d'incarnations précédentes. On peut s'imaginer des figurines de
liège plaquées les unes contre les autres sous la tension de l'énergie
électrique la plus haute.
Une large application du karma crée des combinaisons compliquées,
apparemment de double ou triple relation. Mais il vaut mieux payer que
recevoir car chaque paiement liquide le passé, alors que recevoir crée de
nouveaux liens.

        239. Il faut s'habituer à la pensée que rien de ce qui est utile ne se
perd. Il faut s'habituer à évaluer les dangers environnants. Il faut s'habituer
à la réalité du fardeau de la connaissance. Le Bouddha exhorta son fils à
préserver la joie, car c'est ce qu'il y a de plus difficile sur terre. Il vaut
mieux supporter le fardeau de la connaissance, plutôt que rester en dehors
de la réalité.

        240. Tout ce qui a été dit de la mort devrait être examiné
soigneusement. Si les pensées de suicide n'existaient pas, si la vie était
remplie de labeur, une longue vie dans un même corps serait-elle
souhaitable ? Il est plus efficace de partager son temps en plusieurs
expériences. L'économie d'énergie est à la base de la création du monde.
Entrer dans une nouvelle maison saturée d'ozone, signifie avoir accès à de
nouvelles acquisitions. Le travail d'un Yogi est de détruire la peur de la
mort.
On peut atteindre un tel état de limitation, que se rendre à la ville
voisine devient un événement. Ensuite, on craindra de changer de
demeure, puis même changer d'habits présentera des difficultés. Les gens
inertes ont plus que tout, peur de la mort. Ils craignent d'y penser, et
conçoivent le moment du passage comme quelque chose de définitif. Mais,
même la peau de notre corps se renouvelle, et nous ne convoquons pas les
croque-morts pour ensevelir l'épiderme mort. Pourquoi alors, ne pas mettre
en parallèle le microcosme et le Macrocosme, en se souvenant de toutes
les définitions de l'indestructibilité de l'esprit dont parle la Bhagavad-
Gitâ ?

        241. Un Yogi ressent-il de la fatigue ? Bien sûr ; il peut même tomber
malade. Mais il saura qu'une nouvelle réserve d'énergie doit être
rassemblée. Il saura en quelles circonstances il a dépensé trop d'énergies,
et calmement, il absorbera de la valériane et du musc.
C'est une joie de savoir que notre organisme a besoin d'un
renouvellement d'énergie. La fatigue du passé est bonheur pour l'avenir. Le
nouveau renforcement d'énergie est toujours en avance sur le passé. Donc
la fatigue est notre amie. Sachant cela le sage serpent change de peau ;
mais il ne mord pas pendant sa nouvelle croissance. Il sait que le succès de
sa régénération dépend du repos. Par conséquent, l'homme qui connaît la
cause de sa fatigue, se prescrira sagement ce repos, appelant au travail des
centres différents.

        242. Il est difficile de concevoir que seules quelques personnes sont
remplies du désir de tout donner, de donner à l'espace, de donner aux
mondes invisibles, de contribuer vraiment à l'éducation des étrangers. Cet
isolement de la vie ordinaire procure de nouvelles perceptions.
L'existence dans l'espace n'est pas facile. C'est un mur pour l'aveugle.
Si le chemin est éloigné des rues de la ville, le cœur peut résister à la
pression des substances empoisonnées. Sinon, il est incroyablement
difficile de mettre en corrélation le terrestre et l'éternel.

        243. Toute réalité est construite sur les lois de l'espace. Même le début
d'une maladie, ou d'une convalescence, est indiscernable. Souvent ce début
ne peut être saisi que par une surveillance soutenue, car tout acte légitime
est apparenté aux nombreux effets qui l'accompagnent, et dont les lois se
trouvent dans le domaine des énergies les plus subtiles.

        244. "A ceux qui sont dans la tombe, Je donnerai la vie." Ceci est
l'affirmation la plus claire de la réincarnation et de la continuité
d'existence.

        245. Pourquoi la terre est-elle malade ? Parce que les rayons des
planètes ne peuvent pénétrer son aura contaminée. A quoi l'homme sera-til
réduit s'il cesse de se préoccuper de la conscience suprême, et sombre
dans l'ignorance la plus basse ? De la planète Raj au microcosme, la loi est
une. Ayant égaré la connaissance des grands mondes, les hommes se sont
éloignés de la perfection. Pour eux, les mondes sont devenus un rêve fou ;
et le perfectionnement de soi un passe-temps inutile et périlleux.
S'échinant pour le salaire quotidien, les hommes n'espèrent plus que la fin
du chemin.
Les religions ont effrayé l'humanité par leurs verdicts, et l'ont privée
de son audace. Un homme qui s'est soumis aveuglément à la religion
établie, est comme un âne portant une charge inconnue. Peut-on accepter
une religion comme un ordre de police ? Peut-on accepter avec confiance,
les verdicts d'étrangers qui reçoivent des honoraires pour communiquer
avec le ciel !
Le rôle du Yogi vis-à-vis d'une religion officielle est très important.
Intrépide, mettant à l'épreuve, infatigable, le Yogi doit aider l'humanité à
se souvenir de la loi d'Unité. La pensée du Yogi jaillit à travers l'espace
comme une épée flamboyante. Prêt à changer les modes de communion,
prêt à l'accomplissement, prêt pour les condamnations de l'ignorance, le
Yogi invite l'humanité à réfléchir sur les causes des réincarnations. C'est
par cette pensée que la qualité du labeur et de la compréhension sera
modifiée. Connaissant les possibilités inhérentes à l'être humain, qui ne
désirerait oser vaillamment ? La couronne du vainqueur n'appartient-elle
pas à qui enseigne le courage à l'humanité ? Sinon, les hommes, comme
les porcs, resteront la tête enfouie dans les immondices de la terre.

        246. La race actuelle possède bien des caractéristiques de perversion.
Les hommes d'aujourd'hui veulent être personnellement convaincus de
tout. Cela pourrait être admirable, mais les résultats sont des plus
inattendus. Une fois convaincus, les hommes retournent à leurs
occupations, sans en être affectés. Le fait le plus stupéfiant ne laisse pas de
traces dans leur vie quotidienne. On serait surpris du nombre d'individus
qui se considèrent comme des scientifiques, ne tiennent pas compte des
phénomènes présentant la plus grande utilité. Pour eux, toute découverte
qui n'a pas cent ans d'âge, reste hypothèse controversée.
D'où vient cette paresse de pensée de notre race ? La pensée
moribonde fut le propre de la fin de chaque race. Ceci est vieillesse, ceci
est point final, ceci est rejet de l'évolution. Par conséquent, Je vous
conseille constamment de travailler avec quelques personnes, sans
considération de leur position sociale.
La question de l'aide et de la qualité du travail est également
déformée. Les hommes ne désirent que l'aide correspondant à leur orgueil,
et ceux qui doivent disparaître ne considèrent pas du tout la qualité. Que
quelques-uns au moins assument la responsabilité. Ainsi, à travers elle,
nous obtiendrons la flexibilité de pensée.

        247. Nous souhaitons la bienvenue à tout changement de langage. Par
lui on évite le caractère conventionnel de l'expression, et principalement,
de la signification. Le temps accumule les habitudes, et les accompagne
d'une pétrification de la pensée. Les cataclysmes et les renversements de
gouvernements introduisent des conceptions inattendues et des mots
nouveaux. Les vieilles expressions s'usent, et, avec elles, chutent les
vieilles coutumes. N'est pas spécialement dangereuse la lettre de
l'expression, mais sa signification. Par exemple, Je dis : "Voilà un heureux
concours de circonstances." Les hommes, sans changer l'orientation de leur
pensée, déduisent de cela que les circonstances sont favorables. Mais la
compréhension de la réussite s'étend beaucoup plus loin que les notions de
bon ou de mauvais. Le succès d'un dessin ne dépend pas de l'uniformité
des couleurs, mais du chatoiement des contrastes.
Il est également difficile aux hommes d'accepter la relativité du bon et
du mauvais. Ce n'est que par son opposé, que chacun d'eux existe.
La prise de conscience d'un courant impétueux des corps à travers
l'espace, irrésistible et éternellement nouveau, aiderait les hommes à
reconnaître le principe générateur de vie. Ainsi tout moment de vie
deviendrait mobile, et indiquerait les liens avec le passé, ainsi que
l'inévitabilité du futur.
L'esprit poussé vers le futur ne se chargera pas des guenilles du passé.
Il exige l'expression des concepts nouvellement rencontrés. Il abat la
barrière des mots. Il est plus facile de pardonner une tentative infructueuse
que le salut fané d'un grand-père. Par le mouvement, nous élargissons cet
horizon d'idées auquel nous sommes attachés par les circonstances
entourant notre naissance, l'héritage de la lignée physique est presque
incompatible avec l'héritage de l'esprit. Aussi, la mutabilité des formes
extérieures aidera les efforts de l'esprit.
Les préceptes de tous les Instructeurs concernant le caractère
transitoire des choses indiquaient la nécessité du mouvement. On n'y
appelait pas à l'ascétisme, mais à une sage utilisation des choses.

        248. La capacité de pénétrer la signification interne des mots réside
dans la réceptivité du centre intérieur non affecté par la structure du
langage. Soumettez l'idée la plus simple à un millier de personnes, et vous
ne recevrez qu'un seul commentaire juste. On devrait s'habituer à pénétrer
le vrai sens des paroles. Le Yoga aidera à atteindre la vraie compréhension
de la pensée. La maîtrise de différentes langues a son origine dans la
réceptivité de ce même centre du larynx.
Il est efficace de lire aux enfants, dans les écoles, des extraits en
langue étrangère, en observant leurs réactions. La main s'adapte aisément
aux objets familiers. La conscience comprendra facilement des sons qui
étaient familiers dans le passé. Que d'observations utiles pourraient être
facilement faites ! Le Yoga enseigne constamment cette joyeuse vigilance.

        249. On devrait attacher de la valeur aux objets, mais éviter la
surproduction. La pensée la plus répréhensible naît parmi les objets
inutiles. En ce qui concerne la distribution et l'utilisation des objets, les
pensées usées jusqu'à la corde, sont comme des pièges tendus. Ces
produits d'un temps révolu créent de longues souffrances. La rénovation
des formes peut faire surgir un courant de pensée inattendu.
Puisque nous devons avoir affaire aux choses, nous ne devons pas les
considérer avec indifférence. Leur qualité et leur signification dans la vie
quotidienne de l'évolution doivent être examinées. En vérité, une nouvelle
maison a besoin de nouveaux objets de valeur, mais les trouver est presque
impossible. Ce qui signifie que la pensée humaine devrait s'orienter vers de
nouvelles décisions. Mais pour créer un nouvel environnement, il faudrait
connaître le but de la vie. Mais est-on capable de considérer une telle
rénovation de l'existence, alors que les hommes sont persuadés qu'ils
devraient traverser la vie comme des animaux, ne discernant ni passé, ni
futur ?
Posez une question sur la signification de la vie, et vous recevrez les
réponses les plus désespérantes. Alors que l'espace même, appelle à grands
cris l'énergie et la décision, les masses transforment leurs vieux manteaux.
Les traités ont apporté à l'humanité les désastres présents ; pourtant, de
nouveaux traités sont composés sur les bases de ces textes sans valeur. De
nouveaux vêtements sont coupés dans des restes inutilisables.
Il est navrant de voir comment les habitants de la terre ont barré leur
propre chemin. Ce n'est pas la prière, mais un labeur austère qui est
nécessaire. Ceci doit être répété. Les échéances proches rendent
imminentes les possibilités. Est-il possible que les "marchands" ne s'en
aperçoivent pas ?
Un Yogi apparaît à l'heure désignée, et annonce le bonheur accessible.
Un Yogi peut construire la vie car il connaît les valeurs et la comesure. La
vie elle-même fait surgir le besoin essentiel d'un Yoga. Sinon, comment et
par quoi les hommes pourraient-ils déterminer la véritable direction de
l'effort ?

        250. Si l'action, à la date choisie, est inévitable, toutes les
circonstances sont alors propices. Le feu illumine la route. Le tonnerre
tient éveillé pendant l'heure de garde. L'averse nettoie la boue du sentier. Il
n'y a pas de manifestations contraires. Nos Rayons incurvent la voie, et la
recouvrent du dôme de la sécurité. Lorsque Nous mettons en garde contre
l'étroitesse du passage souterrain, Nous le faisons pour votre information.
Ce n'est que lorsqu'un changement de chemin est bénéfique, que Nous
vous arrêtons, et envoyons une nouvelle Indication. Il est parfois
préférable de contourner la montagne, plutôt que de se fatiguer à escalader
les roches escarpées.
Nous n'avons rien à nier, car ce qui existe est indéniable ; mais il faut
l'appliquer. Il ne peut y avoir alors, ni chagrin, ni détresse, mais seulement
une grande joie.
Nous connaissons tous les brins d'herbe qui poussent sur Notre prairie.
Nous connaissons chacune de leurs propriétés, et ne pouvons, par
conséquent, les appeler mauvaises herbes. Chacune est nuisible avant
l'heure ; chacune est efficace le moment venu.

        251. De quoi parlons-Nous ? De la qualité de la dévotion et de la
vigilance. La dévotion irrésistible, conquérant tout, créatrice, ornant le
sentier. La vigilance pénétrant tout, comprenant tout, infatigable,
renforçant l'aspiration. Sont-ils nombreux ceux qui sont nourris de
dévotion et de vigilance ? Jusqu'où arrivera l'aveugle dévoué ? Peut-on
protéger les yeux d'un traître vigilant ? C'est pourquoi à ceux qui sont
dignes de confiance, on peut confier toutes les herbes. On peut montrer
toutes les fleurs à qui est vigilant.
Le concept de dévotion a été énormément rapetissé. Les hommes
montrent rapidement leur mécontentement. La liste de ceux qui Nous sont
dévoués n'est pas longue. Chérissez toute preuve de dévouement. Mais
celui-ci ne se mesure qu'aux moments difficiles. Et la vigilance, elle, ne se
mesure que sous le couvert de la brume. Notre Bouclier n'est rien d'autre
que le dévouement bien compris. Amour, promptitude, sollicitude : ce sont
les qualités citées par les hommes pour décrire le dévouement. Mais ces
fragments ne sont pas autre chose qu'un sourire de sympathie ; le
dévouement lui-même, est aussi ardent qu'un guerrier prêt au combat.
Parlez souvent du dévouement, et louez la vigilance. Les hommes ont
besoin d'affirmation.

        252. Toute illusion peut être intensifiée jusqu'à devenir réalité. Il faut
donc considérer les illusions comme des lucioles. Qui donc voudrait
anéantir ce qui produit la lumière ?
Sachez frapper les ténèbres de l'hypocrisie, mais laissez vivre chaque
pétale de sincérité.

        253. Orner l'avenir de toutes les fleurs de l'inspiration est là, lumière
de l'aurore. Décorer le passé est comme une couronne mortuaire. Qui
affirme le pouvoir de l'avenir est Notre guerrier ; son pouvoir même sera
magnifié par le trésor du futur. Comme l'heure de l'effort ressemble à un
tourbillon, retourner en arrière s'apparente à la putréfaction. Tout le passé a
été brûlé par le Yoga ardent.

        254. L'effort des hommes correspond peu aux propriétés de l'énergie
psychique. Certaines qualités de cette énergie ont perdu les traces de la
conscience. Il est très difficile à l'humanité de se rendre compte de
l'infinitude de l'énergie, et de sa propulsion à l'action indépendante. Nous
ressentons bien l'énergie en connexion avec des actions physiques, mais
nous ne soupçonnons qu'à peine quelque chose de beaucoup plus
remarquable. Le plus merveilleux est que l'énergie psychique puisse agir à
de grandes distances, comme si elle était indépendante. Comme un boulet
de canon projeté, produit son effet propre, de même notre énergie peut
créer des résultats totalement séparés et durables. D'autant plus durables
que la réserve d'énergie est plus grande. On peut envoyer consciemment
l'énergie, mais si cette dernière est dirigée dans une direction accoutumée,
il se peut qu'il y ait aussi des projections subconscientes. Lorsque le
projectile d'énergie a été lancé au loin, on peut alors ressentir
momentanément la disparition de l'énergie. Mais qui, connaît ce facteur
n'en sera pas perturbé. Au contraire, il soutiendra, par sa conscience,
l'action de la transmission.
Vous connaissez la légende des nuages tourbillonnant sur un lieu
d'une importance particulière. A la source se trouve cette même projection
d'énergie. Celle-ci peut être si puissante qu'elle crée des phénomènes
physiques, car la fusion de l'énergie avec les éléments produit des
combinaisons les plus insolites. Mais durant les périodes d'activité de cette
énergie isolée, il faut s'attendre à une certaine fatigue, et l'accepter comme
une conséquence naturelle de l'épuisement du trésor.
L'énergie séparée agit en des circonstances n'admettant aucun délai.
Bien sûr, une nouvelle structure attire les consciences les plus proches. Les
transmissions, en tant qu'auxiliaires accélérés, apportent vigilance, courage
et esprit de ressource. Et souvent ni celui qui reçoit, ni celui qui a envoyé,
ne soupçonnent ce qui s'est passé. La divisibilité de l'esprit permet l'envoi
de l'énergie. Celle-ci agit à travers cette transmission, et en même temps
celui qui l'a envoyée, se sent libéré momentanément, de cette fatigue.
Combien de messages de cette sorte sillonnent l'espace ! Certains d'entre
eux ne constitueront-ils pas les bases de nouvelles planètes ?

        255. Vous allumez une torche et subitement, hors des ténèbres, se
précipite une multitude d'insectes. Vous proclamez l'énergie psychique, et
aussitôt se créent diverses conditions, petites et grandes, proches et
lointaines. L'énergie psychique devient un véritable aimant. Bien des gens
seraient surpris d'apprendre qu'un aimant métallique et cet aimant
psychique sont activés par la même énergie. L'énergie fondamentale de la
conscience est disséminée par l'élément feu omnipénétrant. Parfois, elle est
indiscernable, mais souvent, elle est, soit mue cosmiquement, soit
recueillie par une conscience développée. Il n'est alors pas besoin
d'observation profonde pour être certain des résultats évidents. On peut
aussi relier les sujets les plus contrastés à l'Origine Une.
Comment peut-on faire comprendre que parmi le grand nombre
d'énergies universelles, certaines d'entre elles affectent des centres
insoupçonnés, unissant ainsi les différents règnes de la nature ? De cette
manière, une pierre s'approche de la conscience humaine.
Bien sûr, la science moderne évite d'expliquer l'essence d'un aimant.
Les ondes de conscience, comme les marées de l'océan, tracent dans
l'espace les images de la création. Les courants magnétiques des
substances les plus diverses n'ont fait l'objet que de peu d'observations.
Mais la pensée collective de l'humanité est déjà connue.
Comme la contagion, due à une cause invisible, les pensées de même
nature se répandent. Une force les rassemble, les dirige, et les intensifie.
Ceux qui plaçaient un aimant sur le sommet de leur tête pour élargir leur
conscience, connaissaient des fragments du Grand Enseignement.
Recueillant les ondes magnétiques provenant de diverses régions, ils
augmentaient leur réserve d'énergie psychique. Ceci dit, on peut en réalité,
unir plusieurs courants, et effectuer un renouvellement de conscience. Pour
cela, il faut avant tout, avoir un esprit ouvert. C'est là la première condition
pour le développement de la conscience.

        256. Le Gardien des Sept Portes se lamentait : "J'ai accordé aux
hommes une succession ininterrompue de miracles, mais ils ne les
remarquent pas. J'ai créé de nouvelles étoiles, mais leur lumière ne change
pas la pensée humaine. J'ai plongé des pays entiers dans les profondeurs
marines, mais la conscience humaine est immobile. J'ai élevé des
montagnes, et les Enseignements de Vérité, mais les hommes ne tournent
même pas la tête à l'appel. J'ai envoyé des guerres et la pestilence, mais
même la terreur n'incite pas les hommes à penser. J'ai offert la joie de la
connaissance, mais les hommes transforment le repas sacré en brouet. Je
n'ai plus d'autres signes pour sauver l'humanité de la destruction."
Le Très Haut répondit au Gardien : "Lorsque le constructeur pose les
fondations du bâtiment, le proclame-t-il devant tous ceux qui travaillent à
son édification ? Le moindre d'entre eux connaît les dimensions données,
mais seuls quelques-uns savent à quoi est destiné le bâtiment. Ceux qui
extraient les pierres d'anciennes fondations, ne comprendront pas le
pourquoi d'une seule des fondations nouvelles. Mais un constructeur ne
devrait pas être attristé si aucun de ses ouvriers ne réalise la réelle
importance de son plan. Il ne peut que distribuer le travail
proportionnellement aux capacités de chacun."
Ainsi, en ce qui concerne la conscience des gens, ceux qui ne pourront
ni se maîtriser, ni écouter, n'accompliront que le travail le plus humble.
Que celui qui a compris soit aussi ferme que cent mille sages, et les signes
se dérouleront devant ses yeux, comme des inscriptions.

        257. Il se peut qu'on demande ce qu'il faut comprendre par "bénéficier
des obstacles", si comme un aimant l'énergie psychique recueille tous les
avantages. En vérité, lorsqu'un grand navire augmente sa vitesse, le
pouvoir de résistance de l'eau augmente aussi. Bien des obstacles sont
manifestés par notre effort. Le même processus attire vers nous des
particules ignorées de la volonté qui s'oppose. Si elles sont très fortes, nous
devrons tirer d'autant plus fort sur les rames. Il est important que les
courants rencontrés soient forts, car, ainsi, notre flamme se manifestera.
La conflagration est dangereuse, mais les éclairs sont utiles. Par des
éclairs je veux dire qu'au centre le cristal de la flamme reste intact, alors
que dans une conflagration, le cristal prend feu.
Lorsqu'on dit de quelqu'un qu'il est déprimé par les circonstances,
soyez assuré qu'il marchait sans passion, et qu'au premier affrontement sa
conscience s'est troublée. Il est parfois difficile de discerner le moment de
confusion, et celui-ci empoisonne toutes les actions ultérieures. Mais
lorsque le pas est ferme, les forces contraires sont bénéfiques. Elles
engendrent la foudre et le tonnerre, ébranlent les montagnes lointaines. De
la nullité ne naît que la nullité. Donc, lorsque vous souhaitez bon voyage à
quelqu'un, priez-le d'éviter la nullité.
Le futur est construit par les éclairs de la réalisation. La puissance de
ces étincelles dépend de la résistance qu'elles rencontrent. Aussi, réussira,
qui ne s'embarquera pas pour un voyage, dans un baquet sur une mare
stagnante !
Lorsque Nous disons : "Nagez", cela signifie que vous devez tenter de
traverser l'océan. Les vagues énormes vous donneront la joie. L'épreuve de
résistance n'est-elle pas seulement la croissance des forces ? Il faut tenter
l'impossible lorsque vous traversez un précipice, mais vous avez déjà
traversé des précipices en souriant. Vous voyez, Je ne parle pas de rêves,
mais de choses déjà testées, et pour lesquelles vous avez des témoins.
La témérité n'est que la connaissance du chemin. Sinon quiconque
ouvre une porte fermée est déjà un héros. Qu'est-ce qui l'attend au-delà du
seuil ? En réponse à ceci l'Agni Yogi sourit.

        258. Nous affirmerons la réalisation "par des mains humaines".
Pourquoi insistons-Nous sur la nécessité d'actions par des mains
humaines ? Il semblerait plus simple d'ajouter plusieurs énergies subtiles
aux possibilités de l'humanité. Mais une fois de plus, le fond de la question
se trouve dans la conscience. Aussi longtemps que l'on n'a pas compris les
énergies fines, celles-ci ne pourront être utiles aux hommes. On peut se
rendre compte que l'énergie non réalisée consciemment, peut même être
destructive. Elle peut, comme un élément déchaîné, démolir tout ce qui
l'entoure. Car la réalisation est presque maîtrise, et elle est déjà comesure.
Jusqu'à ce que l'humanité arrive à réaliser la substance de l'énergie, il est
essentiel d'insister sur la création par la main de l'homme.
Nous ne retirons pas les possibilités, mais nous procurons une issue
hors des conditions présentes. Il est temps de s'accoutumer à
l'Incommensurable, à la chaîne des énergies indestructibles qui sont si
proches de nous. Si le sel est sur la table, cela ne signifie pas que nous
n'ayons déjà goûté.

        259. Le Yoga éclairera bien des concepts. Peut-on rester sans désirs,
alors que l'esprit lui-même s'incarne suivant ses désirs ? Ceux-ci sont les
détonateurs du mouvement. Que signifie qu'un Yogi soit libéré de ses
désirs ? Prenons la signification précise des mots ; un Yogi est libéré, non
de la possibilité d'avoir des désirs, mais de leur joug. Il se sent libre car il
n'est pas esclave de ses désirs. Sur le chemin de la conformité au but, un
Yogi, par discernement, abandonne les désirs au nom du plus essentiel.
Cette aisance de changement crée la libération du Yogi. Plus rien ne
retarde son progrès.
Ce sont, précisément, les désirs inertes et mort-nés qui deviennent des
chaînes d'esclavage pour l'humanité. C'est l'homme lui-même, qui
s'empêtre dans des liens inextricables. Soit l'imprudence, soit un karma
étranger apporte la contagion du désir ; et l'homme plutôt que d'avancer,
perd toute souplesse.
Observez ceux qui se tiennent devant le mur des lamentations. Qu'estce
qui les a arrêtés dans leur chemin ? Quelles forces les a distraits de la
contemplation et de la compréhension du monde ? Un infime désir, quasi
imperceptible, les opprimait et fermait leurs yeux. Que leur monde devint
monotone ! Le désir, comme un parasite, a sapé leur énergie. Le désir est
un ver, et une chaîne. Le désir est étincelle et ailes. Celui qui s'en libère
s'élève très haut vers la réalisation. Celui qui reste enchaîné se lamente de
désespoir.

        260. Bien des concepts sont, dans la vie, indestructibles, mais on doit
leur redonner leur signification véritable. Ainsi en est-il de la
compréhension de la solitude. Il n'est dit nulle part qu'un Yogi doit être
solitaire dans le monde physique, mais en esprit la solitude est inévitable
pour lui. Dans sa consécration le Yogi cristallise son individualité. Et plus
il donne libéralement, plus il demeure inchangé.
On devrait examiner les véritables corrélations entre le son et la
couleur. Il existe un stade de développement de l'énergie psychique qu'on
appelle "lumineux", et à ce degré d'évolution un être commence à émettre
de la lumière. Cette résonance lumineuse est le degré d'approche de la
connaissance des mondes lointains.
Observez la couleur verte. Elle est la connaissance de l'essence même
des choses. De plus, hors de l'espace, sont rassemblées d'autres forces
également insoupçonnées. Et la manifestation des rayons de lumière est
comme un pont sur les feux de l'espace.
Celui qui donne est aussi indestructible que la flamme ! Celui qui
s'emplit de lumière s'efforce vers la lumière.

        261. Qui attache de la valeur à la vie ne sera pas un héros. Qui
supprime sa vie n'est pas un héros. Le héros porte le calice avec
précaution, prêt à l'offrir pour la construction du monde. Toujours le même
équilibre. Un Yogi comprendra cela. Il comprendra la valeur de la
modération, et la combinera avec l'insatiabilité. En vérité, le héros est
insatiable d'accomplissements. Il a faim d'action et prêt à s'abstenir à toute
heure. Bien qu'agissant pour l'esprit il ne s'arrache pas à la terre.
Irrésistiblement, ne reculant jamais, il n'abandonnera pas ce qu'il a
commencé, et il n'entreprendra aucune action pour un gain personnel.
Comprenons cela afin de pouvoir distinguer entre notre propre
contentement, et le souci du Bien Général. La ligne, entre l'autosatisfaction
et le travail pour l'évolution du monde, est étroite.
Seule, une grande conscience peut discerner le mobile intime. Seule,
une grande conscience est capable de tolérer des jugements opposés.
La logique a empoisonné bien des mots ; une décision survient à la
suite d'un échange de mots, et non par leur signification. L'Enseignement
peut nous ouvrir les yeux s'il est accepté pleinement par l'esprit. On peut
traverser l'Enseignement comme on glisse sur les dalles décorées d'un sol.
Le dessin ne se voit pas dans l'obscurité, il faut la lumière pour le
discerner. Dans l'obscurité le dessin semble sans importance, comme
adapté pour une danse légère. Les symboles les plus sacrés peuvent être
foulés au pied par l'ignorance.
Ce n'est pas l'œil, mais la conscience qui exhorte à la prudence.
Pourrions-nous entraver le travail de l'Instructeur ? La joie du
renoncement, au nom de l'Instructeur, ressemble à un arc-en-ciel brillant.
"Seigneur, accepte mes possessions si elles peuvent T'être utiles !"

        262. On parle beaucoup des obstacles, mais on ne les utilise que très
peu. Connaître leur application infusera la joie dans le travail. Mais dès
qu'un obstacle apparaît, les gens commencent à penser à leurs sensations,
oubliant l'avantage créé exprès pour eux. Ils préfèrent que tout soit fait de
la manière habituelle, et par les moyens anciens. Mais Nous préférons les
actions inattendues, et les résultats imprévisibles. Les hommes sont
heureux lorsque quelque chose leur arrive de la façon la plus banale, mais
Nous leur souhaitons une plus grande réussite. Enseignez à évaluer le tort
véritable, et l'utilité des événements. Il est difficile de transmettre aux
hommes des courants de réussite inhabituelle, lorsqu'ils évitent les chemins
inaccoutumés. Nous connaissons tous des gens entourés de luxe. S'ils
pouvaient seulement savoir de quoi ce luxe les a privés ! Les hommes ne
désirent rien changer à leurs vieilles coutumes, oubliant que les habitudes
du corps fixent également les habitudes de l'esprit. Celui-ci s'affaiblit, et se
met à craindre les actions audacieuses. Les hommes sombrent dans la
banalité, ayant tous les mêmes joies et les mêmes soucis stéréotypés.
Apprenons à nous réjouir des obstacles, sachant que celui qu'on
accueille se change en réussite rapide. Et celle-ci sera comme le filet
débordant de sa capture. C'est pourquoi dirigeons notre regard sur
l'environnement, et comprenons de quels dangers nous protège, seul, le
dévouement au Maître. Mais souvent, nous faisons confiance à
l'Instructeur pour de grandes choses, et hésitons pour les petites. Souvent,
nous n'apercevons que les grands obstacles, alors que notre horizon est
chargé d'une multitude de petites difficultés. Mais un petit scorpion qu'on
n'a pas aperçu, pique de la même manière qu'un grand. Il faut un œil
d'aigle pour discerner, non la montagne, mais l'infime grain de sable.

        263. C'est une joie que vous compreniez déjà, la signification de la
bataille. Des légions entières y prennent part sans savoir distinguer le
moment de la trêve, et celui du danger. Avant le coucher du soleil les
moucherons pullulent, mais dans quel but ? On ne peut même pas
distinguer si c'est par joie ou par crainte.
La bataille mondiale absorbe tous les êtres, mais rares sont ceux qui
comprennent ce qui se passe. "Attendons demain", pensent les hommes.
Mais leur lendemain ne vient qu'après le midi.

        264. On attribue au Bienheureux ce qui suit :
Un jour, le Béni se rendit chez le Régent de Raja-Griha.
Celui-ci lui fit remarquer la propreté immaculée de sa salle de
réception. Mais le Bienheureux commenta : "Montrez-moi
plutôt la propreté de votre chambre à coucher, de votre salle
de bains, et de votre foyer. La salle de réception est
contaminée par beaucoup de gens indignes, mais que soient
sans taches les endroits où se crée votre conscience."
Et le Bienheureux ajouta : "Distinguez entre ceux qui
comprennent, et ceux qui acquiescent. Qui comprend
l'Enseignement n'aura de cesse de l'appliquer à la vie. Qui
acquiesce, opinera du bonnet, et vantera la remarquable
sagesse de l'Enseignement, mais ne l'appliquera pas à la vie.
Nombreux sont ceux qui sont d'accord, mais restent stériles et
pareils à des arbres desséchés, qui ne donnent pas d'ombre.
Seule, la décomposition les attend. Ceux qui comprennent
sont rares, mais absorbent la merveilleuse connaissance
comme une éponge, et sont prêts à nettoyer les horreurs du
monde au moyen de ce précieux liquide. Celui qui a compris
ne peut qu'appliquer l'Enseignement, car ayant réalisé la
conformité au but, il l'accepte comme une solution au
problème de la vie. Ne perdez pas de temps avec ceux qui
acquiescent. Qu'ils démontrent d'abord la capacité de
répondre au premier appel."
C'est ainsi qu'on attribue au Bienheureux l'attitude appropriée au but,
envers les nouveaux venus.
Cela ne sert à rien de plonger encore et encore, le seau dans un puits
vide. Le semeur ne répand pas son grain sur un rocher nu. Celui qui
acquiesce sera prompt à accepter les profits, mais sera terrifié par le
premier obstacle. Donc, mettez à l'épreuve par des obstacles.

        265. Le toucher des énergies subtiles est comme le toucher d'un tissu
le plus fin. Mais seul, celui qui en connaît la valeur peut s'en vêtir. Ainsi,
discernez l'esprit prêt et ardent. Qui n'accepte pas le don de l'esprit se
dessèche. Par l'ignorance encore éternelle les forces noires se détruisent
elles-mêmes.

        266. Dans la solitude l'esprit mûrit la conception des formes futures.
L'Esprit des Ténèbres, réfléchissant sur le moyen de retenir l'humanité
encore plus fermement attachée à la terre, pensa : "Qu'ils conservent leurs
coutumes et leurs habitudes. Car rien ne lie davantage l'humanité que les
formes usuelles. Mais cette méthode ne s'applique qu'aux masses. La
solitude est beaucoup plus dangereuse car elle permet à la conscience de
s'illuminer, de créer de nouvelles formes. On doit limiter les heures de
solitude ; les hommes ne doivent pas rester seuls. Je leur procurerai un
reflet pour qu'ils s'habituent à leur image." Les serviteurs des Ténèbres
apportèrent donc aux hommes un miroir !

        267. Chacun de ceux qui Nous approchent peut visualiser le processus
de passage dans une autre condition. On peut le comparer à un homme qui
a appris à voyager. Qui est inexpérimenté, craint même de franchir la
passerelle du bateau.

        268. La vie se précipite comme une chute d'eau. Mais peu nombreux
sont ceux qui s'en rendent compte. La vie de ceux qui luttent pour le repos
est comme un tombeau. Qu'est-ce que le repos ? C'est une invention des
forces noires. Que de prudence montrent les hommes lorsqu'ils en parlent !
Ils conçoivent le repos comme un délassement. Et le repos est toujours
rattaché à la joie terrestre. Mais cette joie du désœuvrement n'est pas la
Nôtre. A quel moment la nature est-elle inactive ? Et nous, puisque nous
en faisons partie, sommes soumis à la même loi.
Il n'est pas toujours nécessaire de courir. Mais on ne peut pas toujours
non plus rester devant un boulon vissé. Par analogie avec la vie d'une
plante quelconque, on devrait donner l'exemple d'une activité incessante.

        269. Vous avez justement remarqué que Nous ne revenons pas de la
même manière sur les sujets déjà traités. Mais si l'on suit Notre discours on
peut alors voir une spirale ascendante. Il ne pourrait en être autrement. Si
une seule fois, on admettait un commentaire inférieur, il causerait une
rupture dans la spirale. La même chose se produirait si, dans votre
raisonnement, vous franchissiez une trop grande distance. De nouveau, une
rupture s'ensuivrait. Mais les lignes de la vie ne peuvent être délibérément
tranchées. Ceci est apparent dans tous les phénomènes. La question est
seulement de savoir si la conscience peut s'élever sans cesse ? Bien sûr, si
nous sommes d'accord pour comprendre le repos comme la purification de
la pensée, nous éviterons ainsi notre pire ennemi.

        270. Chacun a son ennemi. L'importance de l'ennemi détermine
l'importance de la personne, exactement comme l'ombre dépend de la
grandeur de l'objet. On ne devrait pas se faire trop de soucis pour les
ennemis ; on ne devrait pas les regarder, non plus, avec mépris. Personne
n'existe sans son ombre.
Akbar, appelé le Grand, avait de la considération pour ses ennemis.
Son conseiller favori tenait la liste de ceux-ci. Souvent, Akbar
s'enquerrait : "Quelque nom digne de valeur est-il apparu sur la liste ?
Lorsque j'en verrai un, je ferai parvenir mes salutations à cet ami déguisé."
Akbar ajouta : "Je suis heureux d'avoir pu mettre en pratique dans la
vie l'Enseignement sacré ; d'avoir pu donner pleinement aux hommes ; et
que l'ombre de mes grands ennemis m'ait mis en lumière." Ainsi parla
Akbar, connaissant la valeur des ennemis.
Aucun Enseignement ne fut jamais rehaussé par ses amis. Si l'ennemi
est une ombre, alors la calomnie est la trompette du rassemblement.

        271. C'est à travers des formes acceptées que la conscience assimile le
mieux l'idée de mouvement ; c'est-à-dire des combinaisons de symboles. Il
faudrait évaluer le symbole de la conscience. Certes, le symbole d'une
barque n'est pas le même que celui d'un paquebot moderne, car la précarité
de la barque correspond mieux aux dangers des éléments. Même dans le
germe, l'esprit est soumis aux effets des éléments. Il est donc bon d'être
l'ami du feu qui relie tout.

        272. Jamais l'Instructeur ne déprécie. Lorsqu'un fait survient, il est
examiné.

        273. Le sens de la réalisation des diverses interrelations entre
Instructeur et élève est trouvé. Précisément, les marches d'approche vers
l'Enseignement sont dissemblables, les premières ont beaucoup d'attrait,
sur les suivantes on trouve la responsabilité.
Dans le monde astral on peut remarquer que ceux qui sont dotés d'une
compréhension moyenne, ne font pas l'effort d'arriver au sommet. Cette
compréhension les délivre de la souffrance, mais en même temps, ne leur
permet pas un travail d'abnégation de soi. Il en est de même dans la
croissance de l'esprit. Les premiers appels sont plaisants et bienfaisants, et
l'état de mineur sous tutelle est dépourvu de responsabilité. Mais la
conscience croît, et l'esprit devient digne de missions particulières. Chaque
mission est un antagonisme envers la vieille logique du monde, et donc
sujette à des difficultés et des dangers.
En vérité, peu nombreux sont ceux qui apprennent à se réjouir de la
conquête des obstacles, et beaucoup sont même prêts à soupirer après la
conscience moyenne dépassée. Les ordres se font brefs, et le travail
dépend d'une action indépendante. Les amis se font rares, et les obstacles
s'accumulent comme des montagnes infranchissables, alors que les
victoires ne sont apparemment, pas discernables. Les effets des énergies
les plus subtiles ne se voient pas. Les douleurs intermittentes, appelées
sacrées, nous torturent. La divisibilité, et les transmissions spirituelles sont
inexplicables. Mais au-dessus de tout s'élève l'accomplissement des désirs
pour le Bien Général. La coopération spirituelle s'élargit, non limitée par
l'espace. A travers l'émulation des mondes lointains, les rapports avec
l'environnement changent, et le travail dans l'espace cesse d'être un son
creux. Les missions assignées sont une joie, et un labeur personnel
inaliénable. Il ne peut en être autrement. Bien sûr, cette joie n'est pas les
cabrioles d'une chèvre. L'évaluation des choses environnantes rend les
visages sévères, mais la vie est transformée, et depuis les hauteurs, on peut
observer les anneaux du Dragon Terrestre. L'intrépidité déjà transmise par
le premier appel, nous rapproche des nouvelles vagues de lumière.

        274. L'historien de la cour d'Akbar disait une fois à celui-ci : "Je
remarque qu'il y a un problème insoluble chez les potentats. Certains se
sont tenus éloignés de leur peuple, inabordables. Ils furent déposés à cause
de leur futilité. D'autres prirent part à la vie quotidienne ; les gens
s'habituèrent à eux, et les déposèrent à cause de leur caractère trop
commun."
Akbar sourit : "Cela signifie qu'un souverain doit rester invisible tout
en prenant part à toutes les actions et en les dirigeant."
Ainsi parla le sage empereur, prédisant le futur.
Invisiblement visible !

        275. La Védanta affirme justement que l'esprit demeure inviolé.
L'ardente semence de l'esprit garde sa constance originelle, car l'essence
des éléments est immuable. Mais l'émanation de cette semence se modifie
d'après le développement de la conscience. On peut ainsi comprendre que
la semence de l'esprit est un fragment du feu élémentaire. Et l'énergie qui
s'accumule autour d'elle est conscience. Ce qui signifie que la Védanta
s'intéressait à la semence, et le Bouddhisme parlait du perfectionnement
des corps. Ainsi le mobile et l'immobile sont en complète corrélation.
Il est tout à fait compréhensible que Bouddha qui orientait l'humanité
vers l'évolution, montrât la nature de la mobilité, alors que la Védanta en
exposait les fondements. Vous pouvez ajouter un quelconque ingrédient
chimique à une flamme, et par là en changer la couleur et la grandeur, mais
la nature primordiale du feu restera inchangée. Je ne vois aucune
contradiction fondamentale entre la Védanta et le Bouddhisme.

        276. Il est vrai qu'en Inde on sait que les énergies subtiles prennent
part à la vie. Il faudrait se préparer à une compréhension de ces
manifestations. L'obscurité réduit d'une façon incalculable la qualité des
énergies, mais une conscience ouverte peut en recevoir une partie. Les
nuées obscures font écran aux rayons du soleil, mais une partie de la
lumière et de la chaleur atteint la terre. Tous les enseignements ne se
contredisent pas. La manière d'expérimentation habituelle est inappropriée.

        277. Il est exact de dire que les forces invisibles sont plus fortes que
les visibles. Il est exact aussi, que la présence immédiate de l'Instructeur
est indéfectible.
Irréfutablement vrai est le sentiment que les courants de l'espace
influencent la vie entière. Est-il possible que les hommes n'aient pas
remarqué la densification des courants depuis l'année du Dragon de la
Terre ? La queue du Dragon est comme un aimant, mais les espoirs du
Dragon sont vains. Rampant sur la terre il ne peut recevoir l'énergie
salutaire. Le signe du Dragon est envoyé précisément pour cette année-là.
On devrait se méfier des mains des habitants de la terre. Pour les dix
années à venir on peut s'attendre à de subtiles trahisons.
La nouvelle ère commence dans le tonnerre et la foudre. Qu'est-ce qui
fera naître cette tempête ? L'extraordinaire torpeur. Avec quelle lenteur
s'étire ce cycle de dix ans, alors que l'arrivée des nouvelles énergies est
déjà préparée !

        278. Les rapports entre Instructeur et élève sont souvent difficiles.
L'élève promet de suivre tous les commandements de l'Instructeur, mais
dès qu'il en reçoit un, il trouve immédiatement des raisons pour l'altérer.
L'Instructeur éprouve la même difficulté lorsqu'on Le blâme de son
inaction. Imaginez la situation d'un archer prêt à décocher sa flèche, et que
derrière lui quelqu'un crie
"Pourquoi ne tire-t-il pas ?"
Même sans en percevoir la raison, les jeunes enfants obéissent à la
main qui les guide. Mais les adultes essayent d'ajouter à la réaction
préparée, quelque chose en rapport avec leur état d'âme. On peut les
comparer à ces gens qui, surpris par un incendie, abandonnent des
manuscrits irremplaçables, mais sauvent leur matelas bien-aimé.
D'où provient ce manque de respect du Commandement ? Aussi de la
méfiance. Il est inconcevable d'accepter avec tant de légèreté, les dons de
l'Instructeur, alors que Ses meilleurs Commandements sont négligés. Que
de transmissions préméditées furent rejetées, et que d'actions efficaces
furent anéanties par légèreté ! Une main esquisse un geste de respect,
l'autre éparpille les perles au-dessus du précipice ; on oublie ainsi,
qu'imprégner l'espace d'envois personnels est une contamination de cet
espace, et que le Guide choisi de par Son expérience même n'humiliera
jamais l'élève. C'est pourquoi, il faut apprécier grandement une
coopération renforcée par la confiance !
Lorsque vous-mêmes deviendrez des Instructeurs, insistez sur
l'exécution immédiate d'un ordre. N'en donnez pas souvent ; ils perdraient
de leur autorité. Mais si le travail l'exige, donnez un ordre bref, et que l'on
sache qu'il est irrévocable. On doit obéir plus simplement en combinant le
travail indépendant avec la coopération. L'ordre déformé est un train qui a
déraillé. Il vaut mieux ne pas accepter de présent plutôt que de déformer
l'onde.

        279. Vous connaissez la légende d'après laquelle le trône d'Indra se
réchauffait de plus en plus. A la source il y avait un phénomène
psychophysique. Une tension spéciale de l'atmosphère psychique a pour
conséquence des réflexes purement physiques. L'énergie ardente réagit
vivement, et il est nécessaire de rétablir l'équilibre.

        280. Pendant les assauts de ses ennemis, on demanda à Akbar
pourquoi se produisaient tant d'attaques. Akbar répliqua : "Donnez aussi
aux ennemis quelques instants d'occupation."

        281. Que signifie "fou de Dieu" ? Pourquoi appelait-on fous les
prophètes de l'antiquité ? Précisément, à cause du feu de la connaissance
directe qui les isolait de tout, qualité précieuse qui les coupait de la
tendance de pensée ordinaire.

        282. On peut prendre des mesures contre les manifestations grossières
des éléments, mais avec l'arrivée des nouvelles énergies, il sera essentiel
de raffiner les méthodes d'action sur eux. Il y a peu de temps encore, les
hommes s'abritaient de la foudre sous un arbre, ou s'enfuyaient terrifiés.
Actuellement, ils ont découvert des méthodes pratiques de s'en préserver.
Il est bien sûr que la même chose se produira pour les énergies subtiles.
Mais, si l'on est prévenu à temps, on pourra éviter de nombreuses pertes.
Comment peut-on attirer l'attention sur les nouvelles énergies ? La
connaissance directe rendra la vue plus aiguë. Bientôt les gens seront
classés d'après elle. On devra distinguer aussi clairement que possible,
ceux qui ont une conscience ouverte. Ni l'éducation, ni l'expérience, ni le
talent, n'ouvrent le chemin direct vers Shamballa, mais seulement le feu de
la connaissance directe. Justement, le feu de cette connaissance directe
indique la qualité unique des signes nouveaux dans la vie quotidienne. On
peut prévoir que les institutions protégeront avec un soin spécial, les vies
des collaborateurs aussi sensibles. Comme des bornes milliaires sur une
route droite, sont de telles consciences. Les observations scientifiques
seront dirigées par le feu de la connaissance directe.
N'abandonneront pas le gouvernail de la vie ceux qui connaissent le
Yoga du Feu, et non les ascètes, les fanatiques, les superstitieux. En vérité,
leur sacrifice sera grand. Ils seront constamment sur la ligne même de
l'explosion bien qu'ils eussent pu continuer calmement leur existence. Mais
le repos n'est pas une des propriétés du feu, car le feu détruit toujours
quelque chose afin de pouvoir créer. De tels efforts, aussi ardents, mettent
à l'épreuve les sensations, comme dans un creuset.
Actuellement, on ne comprend pas encore suffisamment pourquoi
Nous prenons de telles précautions pour aller à la rencontre de nouvelles
possibilités. Mais bientôt les hommes désireront appliquer des révélations
sans précédent, que la vie ne peut expliquer. Quelqu'un se souviendra alors
des Signes de l'Agni Yoga.

        283. Lorsqu'on vous qualifiera de rêveur, dites "Nous ne connaissons
que l'action."
Lorsqu'on vous demandera comment vous affirmez l'Enseignement,
répondez : "Seulement dans son application à la vie."
Lorsqu'on vous mettra au défi de défendre les Préceptes, répliquez :
"On ne peut rien rétorquer à l'ignorance."
Si quelqu'un calomnie l'Instructeur, dites :
"Cette nuit même, vous réfléchirez à votre erreur irréparable."

        284. La signification est importante, non la forme. L'action
indépendante est des plus importantes. De même, la brièveté sera une
marque de progrès. Lorsque nous vivons à la limite de deux mondes nous
connaissons la convexité d'une image. Lorsque le messager transmet un
message, il en sait plus qu'il n'en communique.

        285. En vérité, bien du temps est perdu par ceux qui cherchent le
chemin. Mais par contre, ceux, qui connaissent déjà ce chemin, peuvent
appliquer leurs forces à la conquête. Nous leur souhaitons de marcher dans
l'exultation. Chacun de leurs pas est Notre joie. Nous sommes prêts à les
soutenir pour qu'ils ne tombent pas.
Il faut vivre au milieu de courants difficiles ; même le bateau, dans
son voyage, rencontre les obstacles des éléments.

        286. Dans la vie réussissent ceux qui, avec un discernement
particulier, perçoivent la nature essentielle des choses matérielles, et ceux
qui s'adaptent à une déformation spéciale des choses. La différence n'est
que dans le résultat. Ceux qui connaissent la nature des objets n'y sont
point attachés, mais ceux qui les déforment en deviennent les esclaves. Si
quelqu'un ne réussit pas, cela signifie qu'il est resté au milieu de la balance
au lieu de se mettre dans l'un des plateaux.
Quels sont les critères de compréhension ou de distorsion des choses ?
Le changement ou non des conditions de vie. Si rien ne s'est modifié, il n'y
a eu aucune action de la pensée. Ceux qui sont lents à comprendre ne
peuvent réussir. La majorité des hommes est attirée vers le bas par la
faiblesse et l'inertie. La vie, pour ceux-là, est semblable à des chaînes,
alors qu'elle est une conquête. La garantie du succès est liée à l'action.

        287. Le Mahayana est aussi proche de l'Hinayana, que le Bouddhisme
du Védanta. Le Mahayana connaît et révèle la nature du monde des
éléments. L'Hinayana insiste sur les causes et les effets, et apprend à éviter
la réapparition des causes. L'Enseignement fait jaillir des étincelles du
chaos des éléments. On peut étudier ces images, mais il est également juste
de se concentrer sur la cause et l'effet. Si nous appelions Bouddha la cause,
alors Maitreya en serait l'effet.

        288. Naturellement, un mirage ne représente pas la réalité, mais il est
une réalité en lui-même. Par conséquent, il est correct de comprendre la
réalité de Maya, tout en connaissant ses traîtresses déformations.
Vous qui connaissez le chemin, trouvez le feu de l'accomplissement !

        289. Le Béni parla de trois Instructeurs. L'un reçut des dons divins, et
renonça au travail terrestre. Le second reçut les mêmes dons, et perdit le fil
de la compréhension de la vie. Le troisième, recevant aussi ces dons, ne
quitta pas la terre sachant comment nouer les fils de la compréhension.
Son utilité dépassa celle des deux autres.
Le signe de la vie est la croix.

        290. Les héros des temps anciens ressemblaient-ils aux héros
contemporains ? Les héros de l'antiquité avaient-ils besoin d'une réserve
inépuisable d'enthousiasme ? Leur réalisation était brève, et il suffisait
d'une explosion de feu pour nourrir leur énergie. De nos jours, avec
l'épuisement complet des forces dans l'atmosphère terrestre, le temps
prolongé nécessaire à une réalisation exige une tension démesurée de
l'énergie. Le coup le plus violent, l'appel le plus sévère, jaillissent d'une
seule explosion, mais la continuité et la répétition exigent toute une
succession de courants.
L'importance d'un héros contemporain est nourrie de la conscience
qu'il ne peut attendre de coopération, de nulle part. Quand il déclare : "Je
ne peux pas abandonner le champ de bataille", il absorbe une force
nouvelle. Nous sommes prêts à fournir le courant qui renouvellera ses
forces, en accord avec sa fermeté de décision de ne pas abandonner le
combat. Mais Nous savons combien il est difficile d'apporter la lumière
dans l'obscurité, car cette lumière est vue par les autres, et non par celui
qui l'apporte. De plus, ceux qui dorment ne peuvent pas supporter la
lumière.
En général, remarquez ceux qui n'ont pas besoin d'obscurité pour
dormir. Le feu de leur esprit détruit les ténèbres. A leurs habitudes
personnelles, Nous reconnaissons les lutteurs. Mais ils frissonnent lorsque
leurs yeux cherchent dans l'obscurité, et Nous disons "l'Espace vous
écoute."
Le semeur ne compte pas les semences répandues, puisqu'il est le
semeur, et non le moissonneur. Mais qui se rend à son travail le plus
joyeusement ? Le semeur, et non le moissonneur courbé. De sa main
droite, le semeur répand largement son grain. Le vent en emporte
beaucoup, mais le semeur chante, car pour lui, le champ n'est pas vide. Il
partira laissant le terrain prêt à germer. Peu lui importe le moissonneur qui
ramassera sa récolte, et qui fera provision de nouvelles graines. Le semis
est confié au plus fidèle travailleur. Le champ est vaste, mais la main
habile ne se fatigue pas.
Nous disons : "Créez des héros."

        291. Il est juste de dire que si l'on pouvait calculer le temps passé dans
la colère, l'humanité frissonnerait d'horreur.
Naturellement, la renommée d'après les conceptions humaines est
ridicule. Nous ne pouvons l'autoriser que comme une sorte de chaussure
pour la commodité de la marche.

        292. La manifestation des forces extérieures se rapporte au degré
inférieur. Vous savez que l'on peut léviter ; mais si toute l'humanité devait
s'élever sans but dans les airs, quelle folie en résulterait ! Vous savez
combien les objets diminuent ou augmentent leur poids, mais au stade
présent de l'humanité, cette condition n'est pas applicable. Il faut d'abord
que soit affirmé l'effort vers la réalisation de l'esprit. On peut rechercher
dans le pouvoir de la volonté, la solution à bien des phénomènes.

        293. Les courants qui s'entrecroisent sont particulièrement nocifs.
Même lorsque nous prenons part à la vie, nous préférons les flèches venant
d'une seule direction à celles venant de toutes parts. On peut facilement
comprendre l'état de dépression créé par ces flèches sifflant au-dessus de
nos têtes, et venant on ne sait d'où. Lorsqu'on ne peut empêcher la
pénétration de l'espace par un nom, il est particulièrement essentiel de
protéger la santé. La pression sanguine augmente, et la tension des centres
produit une dépression. Un seul ennemi, aussi grand soit-il, vaut mieux
qu'un coup imperceptible. L'Instructeur doit spécialement observer ces
moments, lorsque les feux sont intenses. Mais ces explosions de vie sont
inévitables. Toute activité consciente et positive fera naître un tourbillon
de pensées. Mais si le développement spirituel est déjà grand, la réflexion
des ondes déchaînées sera alors oppressive. Naturellement, les hommes
dont les centres sont peu développés, perçoivent difficilement la pluie de
flèches, mais ceci ne signifie pas qu'il faudrait les envier. Nous parlons de
la joie constante ; mais la joie est une sagesse particulière.

        294. Les gens aiment le mystère. L'étude de l'esprit les conduit devant
bien des portes closes. Pourquoi les hommes évitent-ils tout ce qui leur est
inconnu ? Parce qu'à l'école on leur a dit : "Faites comme tout le monde."
Dirigez l'esprit vers l'inconnu ! Un tel effort produira de nouvelles
formes de pensée.

        295. L'Enseignement présuppose, non seulement une conscience
ouverte, mais aussi un désir de s'affirmer en passant à l'application. Il est
impossible de penser qu'un esprit distrait par les choses conventionnelles
pourrait être réceptif à l'Enseignement. Ceux qui y sont étrangers n'attribue
pas au Livre la valeur qu'il mérite. Ceux-là ne sont pas nécessaires même
s'ils se montrent curieux.
Ils diront : –"Que pouvons-nous faire de ces semences dispersées ? Ils
n'admettront même pas, qu'au-delà de leur propre système, il puisse en
exister un autre. Le calcul du travail est fait d'une certaine manière, tandis
que la pensée dépend, même, de conditions extérieures de vie. Comparez
les mentalités, en ville, au village, en voyage, et dans les airs. Les bases et
les méthodes seront tout à fait différentes.
Seul, celui qui a entendu parler des Enseignements de Vie, qui ressent
la nécessité d'embellir et d'orienter à nouveau son existence, peut
comprendre et appliquer l'Enseignement de l'Agni Yoga. Les nuages du
doute n'oppressent pas celui qui cherche à sortir du labyrinthe ! La
nécessité impérieuse infuse l'ingéniosité en quelqu'un, et celui-ci n'est pas
entravé par son jugement sur un système incompris. Lorsque l'attention est
attirée par des douleurs inexplicables, même une conscience enchaînée se
souviendra de l'Agni Yoga.
Avant tout, ne cherchez pas à rencontrer personnellement, ceux qui
ont accepté l'Enseignement. Les chemins de la nécessité sont inattendus ;
et ne rendez pas l'Enseignement trop accessible. La facilité d'acquisition
crée la dépréciation. On peut tolérer l'ignorance, mais la dépréciation ne
peut être permise. Se donner de la peine ne fera de mal à personne.

        296. Le désir de connaître provient d'une connaissance oubliée du
passé ; tout comme l'imagination est la conséquence d'expériences
antérieures.

        297. Quand donc les hommes pourront-ils discriminer le grand du
petit ? L'heure du contentement transforme et fausse la réalité. L'heure de
la colère courbe la lame de la vie. L'heure de l'affliction fait baisser la tête.
L'heure du travail quotidien assombrit. Il est difficile, pour une conscience
non libérée, de discerner les objets dans l'obscurité. Comment peut-on
croire que les gens comprendront un jour le pouvoir de l'énergie
psychique ? Comme des fous ils jouent au bord même de l'explosion, et
dans leur erreur considèrent leur planète comme un corps des plus solides.
On peut comprendre que les hommes essaient d'oublier les exemples
affligeants. Les destructions de continents entiers sont prudemment
exclues des anciens écrits. De même, sont cachées bien des indications sur
les événements ayant déterminé la destinée du monde. "Nous n'aimons pas
nous torturer" disent les gardiens du genre humain. Ils sont prêts à se
cacher leur banqueroute et leur défaite. Les potentats de la terre disent :
"Tout est calme dans notre royaume." Un calme statique leur assure des
trônes élevés. Habituellement, ils admirent le coucher du soleil, et dorment
lorsque celui-ci se lève. Mais le Gouvernement Invisible dit : "Il est
absurde de cacher ce qui existe." Les exemples du passé enseigneront la
prudence.
Recherchez l'énergie qui modifiera votre existence si elle est évoquée
consciemment. Ne désirez-vous pas être armé à temps ? La dernière heure
enseignera peut-être l'humanité. Nous ne sommes pas des prophètes
habillés de peaux de moutons. Comme des médecins ordinaires, Nous
mettons en garde : "Il est temps de procéder à une vaccination." Mais les
fanfarons téméraires célèbrent des fêtes pendant les épidémies de peste.
Les cimetières ne perdent pas leurs paroissiens.
Nous parlons pour ceux qui vivront.

        298. En entreprenant un travail, réjouissez-vous de son début.
D'habitude on désire voir les fleurs et les fruits. Mais les vrais observateurs
se réjouissent du premier germe, car c'est là l'éveil de la vie.

        299. Si un enseignant disait : "J'ai dix mille élèves", demandez-lui :
"Est-il possible que l'on permette l'entrée à chacun d'eux." Le nombre
exclut la réussite. L'importance de l'armée ne fut jamais garantie de
victoire.

        300. J'affirme que l'Agni Yoga est une lumière sur le sentier. La
manière dont les voyageurs utilisent cette bénédiction est inconséquente.
Le chemin est indiqué. Ceux qui discerneront les signes du feu viendront.
Je désire donc fortifier ceux qui se sont rendus compte de l'extrême
importance de l'Agni Yoga. On ne devrait pas attendre l'heure où le
courant entraînera les foules à chercher le salut. Ce serait le signe du fléau
de la terreur. Ceci n'est pas important, mais il faut connaître ceux qui sont
dirigés par une conscience libre. Ne peut entreprendre une bataille que
celui qui connaît le dessein de celle-ci. Nous ne voulons pas d'esclaves. Je
considère juste de défendre l'effort sincère, plutôt que de courir après les
morceaux d'un vase brisé.

        301. Si dans un cercle d'activité apparaît un enfant attiré pour des
raisons particulières, souriez-lui et développez en lui la conscience que ces
activités sont sa demeure. Les enfants, parfois, viennent en cette vie, ayant
entendu un appel particulier. Donnez-leur ce que le passé a préparé pour
eux. Le fruit est juteux lorsque les racines sont fortes.

        302. Dans l'Agni Yoga on devrait observer certaines précautions. Audelà
d'un certain degré on peut ressentir des douleurs dans le dos. On
devrait éviter de se baisser car la colonne d'énergie monte comme du
mercure dans un thermomètre. Aussi, une position droite est conseillée
pour la colonne vertébrale. Pareillement, est déconseillé un travail
nécessitant une position déjetée, comme celle utilisée pour couper du bois.
La flamme est verticale dans sa structure. Tout feu suit le même processus.
La pratique de ces petites précautions ne séparera pas les gens de la vie.
On peut introduire dans la vie, et d'une manière tout à fait imperceptible,
une méthode d'action inoffensive.

        303. Les mains de l'ennemi sont toujours prêtes à détruire les travaux
déterminés par Nous. Les oreilles de l'ennemi sont tendues pour écouter les
calomnies qui lui sont utiles. Il ne suffit pas de dire : "Réjouissez-vous
d'avoir des ennemis." Il faut comprendre leurs procédés. L'ennemi est
comme l'inconnue d'un problème. Mais cette inconnue est directement
proportionnelle à la quantité connue. C'est pourquoi il est possible de
trouver une parade à tout ennemi détecté.
Examinez avec précision les circonstances de vos actions. Essayez de
vous souvenir de celles qui ont accompagné la connaissance directe. Nous
y reviendrons.
Tout ce qui est inconnu nous est hostile. Il faut le déterminer, le
conquérir et le transformer en quelque chose de familier, à proprement
parler, de connu. Pendant le processus d'une telle révélation on devrait
d'abord s'observer. Le chasseur qui approche son gibier calcule tous ses
mouvements.
On vous parlera souvent des impressionnants mystères occultes, mais
vous les approcherez simplement, confiant en vous-mêmes. Pour Nous, la
première condition du combat est la connaissance de notre propre état.
Nous nous familiarisons avec l'inconnu en l'approchant. Il ne sert à rien
d'en parler d'avance même ses frontières sont indistinctes.
Tentant l'investigation de toutes choses, nous devons nous entendre
sur les méthodes de recherche. Nous connaîtrons dans quelle direction
vont les actions, mais nous ne buterons pas sur la définition de l'ennemi.
Combinant la prévoyance avec l'action réelle, chaque partie de l'inconnu
que nous aurons détectée sera une conquête – sans étonnement, sans un
frisson, et même sans enthousiasme excessif, car chaque heure, même la
plus inactive, peut nous rapprocher de l'inconnu. On peut voir un ami dans
le Grand Inconnu, mais pour le chercheur il est plus utile de le considérer
comme un ennemi. Tous les signes de l'inconnu correspondent davantage
aux signes de l'ennemi. Nous parlons avant tout d'intrépidité, mais envers
un ennemi celle-ci n'est pas nécessaire. L'accomplissement d'une victoire
présume aussi un ennemi.
Si Je vous incite à vaincre, c'est que Je prévois une bataille. Le Grand
Inconnu, pareil à l'ennemi, nous attire vers la victoire.

        304. L'Enseignement de sagesse n'est pas un manuel aux pages
numérotées. L'Enseignement est le décret de vie appliqué à toutes les
nécessités. Comme jaillit l'éclair partout où s'est accumulé suffisamment
d'électricité, ainsi le commandement se hâte partout où une possibilité se
présente.
Tout en affirmant l'unité commune, l'Enseignement de Vie doit
répondre à chaque individualité. L'Enseignement apporte une solution aux
problèmes quotidiens. Il semble parfois que l'Enseignement reprend des
thèmes déjà traités. En comparant ces directives, vous verrez qu'elles
touchent des domaines de la vie totalement différents. Les signes
extérieurs n'ont pas d'importance. Les hommes peuvent pâlir ou rougir
pour différentes raisons.
Prévoyons largement les conditions les plus marquantes de la vie,
mais laissons les détails à l'écoulement du karma. On peut souvent changer
le courant principal, alors que les détails porteront la marque d'un Karma
prédéterminé. De tels détails n'ont pas une signification décisive, bien que
ce soit justement d'eux dont les gens se souviennent, et d'après lesquels ils
jugent. De même, on ne peut attendre des missions et des expériences, une
application et un cours uniformes. Une fois de plus, l'apparence ne signifie
rien.
Les ordres prévoient chaque possibilité, bien qu'ils se manifestent de
façons très diverses. Le danger est ailleurs. Souvent un homme ayant
maîtrisé une possibilité ne s'en soucie plus. Comme quelque chose de
banal, il arbore la fleur de fête, dans la vie de chaque jour. Certes, les
fleurs sont toujours plaisantes, mais il vaut mieux faire de la vie une fête
de l'esprit que d'arroser les fleurs de la poussière quotidienne.
Nous nous tournons vers la vie comme vers une coupe remplie d'un
remède prodigieux. Boire le poison du monde pour renaître avec les pleins
pouvoirs ! Ce symbole vient d'anciennes légendes. Nous le trouvons en
Egypte, en Grèce ; Shiva lui-même le rappelle ; toute une chaîne de
Rédempteurs porte le calice du poison et le transforme en Amrita.
Lorsque Nous disons, "Soyez différents, et ne vous privez pas du
calice d'accomplissement", Nous conseillons par cela de ne pas assombrir
votre vie, et de ne pas renverser le calice. Je confirme que beaucoup vous
est envoyé. Toute parcelle comprise et appliquée, engendrera la vie
nouvelle. Aussi, observez la pluie de possibilités, et réjouissez-vous de
l'arc-en-ciel.

        305. Voici un escalier aux marches ornées. Mais pourquoi la marche
inférieure est-elle si décorée, alors que, à mesure que l'on monte, la
décoration devient de plus en plus simple, jusqu'à la dernière marche qui
n'en comporte plus aucune ? Si compliqué est le dessin que la surface
entière en est recouverte. Peut-être le dessin sur la dernière est-il inutile ?
En vérité, Je ne vois aucune décoration au sommet. Ainsi, pensez
simplement ?

        306. Le Souffle de la Mère du Monde, les Géants portant leur fardeau,
et les Rédempteurs qui ont accepté le calice, sont trois images nées de la
même loi. L'accumulation de l'énergie psychique de l'espace provoque des
explosions dans certaines parties de la planète. Les organismes qui sont
accordés sur le Souffle de la Grande Mère entrent en résonance avec les
explosions des corps de l'espace. Peut-on regarder comme un avantage les
vibrations ainsi provoquées ? C'est exactement ce qui se passe lorsque
pour exécuter une création superbe, on choisit des instruments
parfaitement accordés. Il est évident que si les instruments sont peu
nombreux, la pression se fait sentir sur ce petit nombre. Bien qu'il soit
inutile de le prouver, il vaut mieux accepter, cependant, le fardeau du
monde que de se détacher de la vie active.
Quand Je parle de prudence, J'affirme tout à la fois, une absence de
peur renforcée par une conscience parvenue à maturité. Mais on ne peut
construire sans courage. Sans création, on ne peut approcher du Calice.
Seul, la flamme au-dessus du Calice illumine le sommet de l'arche. Pour
Nous, les Rédempteurs ne sont donc pas cachés sous des vêtements dorés.

        307. L'armée de feu est souvent appelée ainsi parce que le Satya Yuga
commence par l'élément feu. Alors se rassemblent ceux qui sont imprégnés
de cet élément pénétrant. Le principe de la lumière inclut l'action et l'effort
du feu. Rien ne peut devancer la lumière, parce qu'elle se nourrit des
courants du feu omniprésent. J'affirme que le fleuve de feu est le plus pur
et le plus rapide. Tout l'espace non manifesté est un vaisseau de feu.
L'antique symbole du mur de feu se réfère au feu de l'espace. En Orient, on
connaît l'armée flamboyante qui se lève devant la Nouvelle Ere.
Les cataclysmes résultent de l'absence de corrélation entre le feu et la
flamme produite par les sédiments de la planète. Ces gaz planétaires qui se
dégagent du poison de la décomposition, mettent en action Kamaduro,
l'énergie indomptable. A proprement parler, la nature du corps est
incompatible avec celle du feu. La matière lumineuse cherche à réunir les
origines dissociées, mais ce que nous nommons les ténèbres paralyse la
naissance de cette matière radieuse. C'est alors que survient un cataclysme.
L'armée ardente vit quand le feu de l'espace proclame sa victoire.

        308. Chaque criminel a peur de retourner sur les lieux de son crime.
Les hommes se rendent compte que leur conduite dans le monde astral ne
correspond pas à la dignité de l'esprit. Aussi, aux portes de l'astral, leur
terreur est pleine de respect. Ils n'essaient même pas d'admettre l'idée de le
traverser, car ils espèrent que leur ignorance les dégagera de toute
responsabilité. Mais celui qui possède la connaissance peut rendre ces
traversées aussi faciles que l'ascension d'une échelle. Ancien est le
symbole de l'ascension directe. En plus des richesses de la conscience,
qu'est-ce qui peut contribuer à cette ascension ? C'est ce même feu. Cet
élément transforme la voie. Le feu des corps s'unit au feu de l'espace en
même temps qu'il s'en nourrit. Les manifestations de l'énergie psychique
ont le feu pour base. Tous les phénomènes sont produits par le feu, et le
feu illumine toutes les entrées.
Certes, vivre dans le corps n'est pas chose facile pour les personnes à
dominante feu. Mais choisissez justement parmi elles, vos collaborateurs,
car la trahison leur est inconnue. Le danger ne les jettera pas dans la
confusion. Elles savent ce qu'est le devoir, et leur effort s'élève pareil à une
flamme. A qui est-il plus facile de posséder les rayons issus des épaules ?
Qui est plus proche de la création que ceux-là mêmes qui sont faits de ce
feu omnipénétrant. Il est difficile aux hommes de comprendre les signes de
cet élément ? Terre, eau, air – eux sont évidents. Mais dire que le feu
pénètre à travers l'eau, ressemblera à une plaisanterie. Il faut comprendre
ce qu'est la pénétration du feu. Sans quoi on ne passera jamais les Portes
Ardentes.

        309. Parmi toutes les manifestations, Nous apprécions
particulièrement le caractère absolu de l'esprit. Les erreurs perdent de leur
importance lorsque la semence de feu se fortifie. L'action est la bannière
flottante du guerrier. Comme une couronne est sa décision. Comme une
perle est la flamme de son esprit.
Esprit ardent, tu brûles l'erreur et perces les ténèbres. Nous apprécions
plus que tout, le feu de l'esprit.

        310. Imperceptibles sont les frontières du développement de la
conscience. Bien entendu, il existe des degrés, mais les lignes qui les
distinguent les uns des autres sont sinueuses. Il est difficile de juger au
moyen de généralités ; spécialement en ce qui concerne les stades
inférieurs, le jugement doit être prudent pour ne pas causer de dommage.
Comment obtenir que tous prennent la même direction ? Mais,
regardant dans différentes directions, les gens peuvent voir différemment,
sans porter atteinte à l'Intérêt Général. Qu'on regarde donc de différents
côtés. Qu'on observe tous les points de l'espace étoilé. L'œil doit
absolument apprendre à observer. Permettez-leur d'utiliser tous les trésors
publics, mais en respectant le Bien Commun. Qu'on utilise toutes les
sources, et celui qui absorbera le plus sera le plus grand. Le feu de l'esprit
se manifeste dans une si large variété. Par conséquent, même si l'on doit se
tromper, il vaut mieux surestimer que diminuer les potentialités du bien.
En traversant une prairie, ne cueillez pas de fleurs sans raison. Durant
le parcours, considérez que même le collaborateur le plus maladroit peut
apporter sa pierre à l'édifice. Il n'est pas nécessaire de rejeter qui que soit
avant qu'il n'ait franchi la ligne de trahison. C'est par ce signe noir qu'il
faut juger.

        311. Dans l'action, Nos collaborateurs se distinguent des autres par la
mobilité de leur effort, et leur large perception des choses. La vie
cosmique est faite d'attraction et de répulsion, ou, en d'autres termes,
d'explosions et d'accumulations rythmiques. L'activité de Nos
collaborateurs obéit à la loi de la nature. On peut observer comment
l'activité enrichit la conscience sans crainte des destructions par explosion.
Une chose Nous demeure inconnue : le repos dans l'inaction. Nos
collaborateurs, comme Nous-mêmes, posent généreusement les fondations.
Nous avons besoin de semer et Nous savons que les graines ne
peuvent être perdues, car ce qui existe ne peut être détruit. Nous ne nous
intéressons pas beaucoup au caractère changeant des formes car la
semence n'est pas modifiable. Une telle semence immuable se trouve en
chaque être. Même les actes répugnants ne Nous empêchent pas de Nous
rappeler de l'identité de l'essence. Et cette conscience nous rend tolérant. Il
Nous paraît évident que la discordance résulte, ordinairement, d'une simple
absence de corrélation entre les rythmes. Bien entendu, ce manque de
corrélation fait obstacle à l'unité de l'énergie psychique de groupes entiers,
alors que c'est justement l'énergie de groupe qui permet de hâter
l'utilisation des rayons sans annihilation ou combustion des forces. On peut
attribuer le vampirisme, pour une grande part, à cette non-corrélation de
rythme. Il en résulte la destruction, non la coopération. Par conséquent,
repérez ceux dont les ondes ne vous blessent pas même si, extérieurement,
ils vous paraissent appartenir à l'âme d'une race étrangère.
Deux personnes s'asseyant à une table, en face l'une de l'autre, ne
peuvent être des ennemies si elles appartiennent au même Instructeur. La
retenue et la tolérance sont une seule et même chose. Seule, la trahison est
intolérable.

        312. Il faut distinguer entre les difficultés et l'incapacité. Les
difficultés vont de pair avec le sentier supérieur, mais l'incapacité provient
d'un manque d'acuité de la vision.
On devrait savoir qu'il n'y a pas de limite à la souplesse des lois. Il
faut parler de la loi comme de ce qui est applicable à la moyenne, mais
vous connaissez les frontières du possible. A la plupart des gens, dites que
supporter de fréquentes incarnations leur serait impossible. Seuls, les
voyageurs infatigables osent entreprendre de nombreux voyages en mer.
En conséquence, Je vous apprends comment vivre en permanence en
l'esprit, sans avoir de demeure.
Ni la subtilité dans l'Enseignement, ni la sagesse dans le jugement ne
dépendent de l'âge.

        313. L'accidentel est généralement préexistant dans la conscience. Et
les mondes sont façonnés par l'accidentel, parce que la création provient de
celui-ci. Nous sommes à la fois les gardiens des lois et les admirateurs de
l'accidentel, parce que celui-ci comprend le mouvement. C'est une erreur
de suggérer à tous les limites du possible. En d'autres termes, toutes les
fondations ne peuvent pas supporter une lourde toiture.

        314. Il faut savoir que les dates varient selon les couches de matière.
Si une certaine partie de la matière a déjà changé, cela ne signifie pas que
tout un groupe de corps planétaire ait changé à la même date. Autrement
dit, si le Satya Yuga commence sur différentes planètes, tout ce groupe de
corps ne sera unifié qu'au bout d'une longue période. Des signes évidents
commencent à apparaître sur divers corps planétaires. On ne devrait jamais
limiter sa pensée à une seule planète.

        315. La Mère du Monde a ordonné : "Vents, assemblez-vous ! Neiges,
assemblez-vous ! Oiseaux, immobilisez-vous ! Bêtes, tenez-vous en
arrière !"
"Aucun pied humain ne laissera son empreinte sur Mon Sommet.
L'audace des méchants ne triomphera pas ! La lumière de la lune ne durera
pas ! Mais les rayons du soleil en toucheront la Pointe.
"Soleil, préserve Mon Sommet, car en quel autre endroit monterai-Je
Ma Garde ? La bête n'y grimpera jamais, ni le pouvoir humain n'y pourra
prévaloir !"
Elle-même, la Mère de tout l'Etre, montera Sa Garde avec un bouclier
de feu. Qu'est-ce donc qui brille sur le Sommet ? Pourquoi les tourbillons
s'y assemblent-ils en couronnes resplendissantes ?
Elle, la Grande Mère, est la seule à avoir atteint le Sommet. Et
personne ne La suivra.

        316. Le témoignage de la maison sur terre ne diminuera pas
l'importance du feu du cœur. Comprenez la création des demeures
terrestres comme la flamme de l'exultation. Les labeurs de la création sont
comme des lampes. Cent huit feux et autant d'œuvres. Mille feux et autant
d'œuvres. Des myriades de feux et autant d'œuvres. Mais quand les feux
seront dirigés vers les ténèbres, c'est que les yeux de l'homme se seront
éteints.

        317. Sur le plus haut sommet resplendit la Mère du Monde. Elle est
venue pour frapper les ténèbres. Pourquoi les ennemis sont-ils tombés ? Et
où, dans leur désespoir, tournent-ils les yeux ? Elle s'est enveloppée dans
un manteau de feu, et s'est entourée d'un mur flamboyant. Elle est notre
citadelle et notre effort.

        318. Il ne faut pas se soucier des aboiements des chiens. Il suffit
d'avoir un bâton, et de se souvenir que sa pointe, seule, terrifiera le chien le
plus méchant. Ne gaspillez pas l'énergie par un coup prématuré, mais
braquez la pointe !
Il est très difficile pour les humains, de comprendre ce qu'est la
saturation de l'espace. Ils admettent la saturation de l'eau, voire celle de la
terre. Ils discutent de la métallisation des racines. Mais, pour eux, l'espace
n'est pas une substance vivante. De là vient qu'ils ne réalisent pas ce qu'est
la joie du mouvement, et qu'ils ont peur de l'élément feu.

        319. Où diriger son courage ? Où diriger sa volonté ? Où se diriger
soi-même ? Vers le même esprit-feu. Nous trouverons la force de ne pas
nous épuiser puisque, en marchant, nous glanerons les paroles de la
connaissance.
Souvenons-nous des saints connus en divers pays. A quels signes les
reconnaissez-vous ? A leur humilité, à leur soumission aux autorités, à leur
silence ou à leur dévotion ? De tels signes nous paraîtraient ennuyeux.
Alors que nous avons affaire à des guerriers, des brigands, des
contempteurs de rois, des bâtisseurs et des conquérants de foules. La
grandeur se reconnaît au feu de l'esprit. Les lois prescrites par des hommes
n'éteindront pas le feu. Soyons donc prudents à l'égard de ceux qui
approchent. Comme des fragments de corps célestes porteurs de diamants,
ceux qui de loin, approchent, portent en eux-mêmes, des signes
incompréhensibles aux humains.
Il y a peu d'espoir dans les masses ; mais la Pierre venant d'une étoile
lointaine porte son message isolé.
L'attraction multiplie la force. Et le langage spécial du feu gravera les
signes du futur. Encore une fois, soyons prudents, car le feu de l'esprit est
impondérable.

        320. Chaque époque à ses propres méthodes. Se référer à de vieux
précédents, c'est enfiler les chaussures de son grand-père !

        321. Les incantations et les formules aident à capter le rythme, mais la
loi de l'évolution prévoit le contact direct entre la conscience humaine et la
conscience cosmique. Au lieu de se servir du rythme des incantations, on
devrait comprendre la semence ardente de l'esprit, et établir en silence le
contact entre le feu de l'esprit et le feu de l'espace.

        322. Celui qui parvient à la connaissance pour lui seul n'est pas Notre
bâtisseur. Lorsque les édifices menacent de s'écrouler, qui peut rester
tranquillement assis ? Lorsque même, le cataclysme le plus lointain fait
trembler l'organisme, tous se font maçons pour poser les nouvelles
fondations. Je dis cela parce que le travail qui ne peut être ajourné, appelle
à lui toutes les forces.

        323. Comment commencer l'Agni Yoga ? D'abord il faut prendre
conscience de la présence de l'énergie psychique. Il faut ensuite réaliser
que le feu constitue l'essence même de l'esprit. Naturellement, il est utile
de s'abstenir de manger de la viande. L'usage des légumes est judicieux,
sauf pour quelques-uns, comme les asperges, les céleris et l'ail, dont
l'emploi est médicinal. On doit aussi prendre des précautions contre la
maladie du feu. Le premier remède à cet égard réside dans la perception et
la maîtrise de l'énergie psychique. Mais, comme purification externe, on
peut faire une application d'essence de "moru" ou, comme on dit, de
"ballu". Quand on vous demandera une formule exacte, indiquez comme
premier médicament, le "moru" qu'il faut dissoudre dans l'eau d'ablution.
On peut préparer une puissante essence à partir du jus de feuilles et des
racines. Si la première formule est convenablement appliquée, on peut
alors donner la suivante. La même plante peut aussi être employée avec du
lait à l'usage interne. Mais d'abord, appliquez-la en usage externe.
Ne dédaignez pas d'affirmer aussi que la valériane peut être une
puissante protectrice contre la flamme. Lorsque vous pensez à l'énergie
psychique, faites-le aussi simplement que possible, puisque les énergies
subtiles ne se manifestent pas d'une manière fracassante. Elles pénètrent
les couches lointaines de l'atmosphère, et par conséquent, leurs symptômes
sont particulièrement subtils.

        324. Je vous conseille de rejeter la peur de l'avenir. Lorsqu'un homme
entre ligoté par la peur, il ne crée pas une atmosphère favorable à l'action.
On a besoin de l'homme qui lutte pour la victoire.

        325. En donnant l'Agni Yoga, vous réalisez une œuvre d'une
importance indicible.

        326. Tout édifice a ses murs extérieurs et ses fondations invisibles. On
ne peut se passer des murs, mais ceux-ci ne tiendront pas debout sans
fondations. En toutes choses, il y a deux aspects : l'un est le mur, symbole
du Maître, et l'autre sont les fondations, expression de la Mère du Monde.
Lequel de ces deux aspects est le plus important ? Réfléchissez !

        327. Les murs et les piliers des fondations sont également nécessaires
à l'édifice. Si le pilier des fondations ne peut être vu de loin, l'image de la
Mère du Monde reste invisible. Les murs supportent les assauts de la
tempête. Notre Nom est livré à la multitude, mais Nous acceptons les
assauts des courants hostiles.
Il se peut qu'on vous demande souvent : "Où est la différence entre ces
deux sentiers de service ?" Répondez : "Il n'y a ni différence, ni avantage.
Deux rivières sacrées remplissent l'océan."
On vous demandera aussi : "Qui appartient à chacun de ces
courants ?" Naturellement, la connaissance de l'esprit incline vers celui qui
est en accord avec le rayon de naissance.
On peut imaginer l'intensité de la vie donnée par les rayons des corps
spatiaux. Nos disciples ressentent profondément ces rayons mais cette
sensibilité n'est pas à redouter. Les gens sursautent à un coup sec, proche.
Comment, alors, un esprit développé peut-il manquer de réagir à un
tremblement de terre éloigné, alors que même un poteau télégraphique
bourdonne au passage de l'énergie. Il est temps que l'humanité prenne en
considération toutes les qualités du corps.
Comment combattrons-nous les ondes de feu ?

        328. Il est utile de parler du Maître. Il est utile de parler de
l'Enseignement. Il est utile de parler de la vie. Il est sage de comprendre la
spirale du mouvement, quand l'énergie dirige le courant vers le haut. Mais
la loi d'attraction l'aplanit. Ainsi se constituent les degrés de l'évolution.
Parlez selon l'entendement de votre auditeur. L'intolérance est un
vêtement immuable.

        329. La maladie qu'on appelle névrite a un certain rapport avec le feu.
De même, bien des maux attribués aux rhumatismes et aux troubles
nerveux devraient l'être au feu. On peut se débarrasser facilement de ces
douleurs en démontrant la matérialité de l'énergie psychique. Lorsque ces
sédiments obstruent les canaux nerveux, on peut s'attendre à toutes sortes
de développements douloureux. Si l'énergie psychique n'est pas utilisée,
ses cristaux peuvent faire autant de mal que les calculs dans les organes
internes. Particulièrement dangereux est le conflit entre les cristaux
d'énergie psychique et les sédiments de l'impéril. Souvent, des organismes
dont le système nerveux est développé sont maladifs. On a donc grand
besoin de mener une recherche expérimentale sur l'énergie psychique. On
accepte plus facilement ce qui est susceptible d'être physiquement mesuré.

        330. Observez les symptômes des maladies incompréhensibles.
Observez autour de quels centres apparaissent symptômes et douleurs.
Peut-être souffre-t-on des épaules, des coudes ou des genoux. Peut-être
trois signes apparaissent-ils près du centre du Calice, ou une douleur
cuisante au larynx. Chaque symptôme de cette sorte dénote l'activité de ce
centre. On peut ainsi lire à livre ouvert la personnalité d'un homme. Audessus
de sa tête brûle la marque immuable de son essence. On peut même
la déchiffrer par une simple observation. Mais les hommes sont habitués
aux réactions évidentes. Ils attendent un tonnerre assourdissant, et un éclair
aveuglant. Mais eux-mêmes, accomplissent leurs actions les plus
importantes, en silence.
De même qu'un puissant courant magnétique n'est apparemment perçu
que par certains corps, bien qu'il agisse sur toutes choses, les énergies les
plus pénétrantes sont invisibles. Mais, pour l'instant, Nous demandons qu'il
soit prêté attention aux manifestations qui crèvent l'œil.
En comparant le caractère des gens avec leurs sensations douloureuses
externes, on peut parvenir à des conclusions de valeur. Nous verrions
comment les centres influencent les organes qui les entourent. Pourquoi
attribuer la tuberculose à un refroidissement ou à une anémie, alors que les
centres situés près des poumons signalent certaines caractéristiques de
l'organisme ? Pourquoi prendre l'enflure des épaules et des coudes pour un
rhumatisme, alors que les centres des épaules manifestent de la tension ?
Notre tâche n'est pas d'imposer à quiconque des formules toutes prêtes,
mais à un moment donné, de diriger les hommes vers le courant de la loi
universelle.

        331. Comment choisir des collaborateurs ? Uniquement par le fait
qu'ils sont irremplaçables. Il est juste d'apprécier un homme lorsque sa
place ne peut être supprimée.
Je peux accorder à chacun tout ce dont il a besoin, mais J'attends le
déroulement de l'expérience. Que le travail passe dans la pratique, car la
première période de sept ans est sur le point de se terminer.

        332. En quoi consiste la compassion des Bodhisattvas ? Sans
contraindre la volonté, Ils dirigent invisiblement et patiemment, vers le
bien, toutes forces appropriées. Il n'est pas difficile de suivre le
Commandement des Bodhisattvas, car Ils prévoient chacune des
particularités de l'esprit.
Le poids du travail se fait sentir lorsque les forces sont incorrectement
réparties ; mais lorsque l'on maintient la comesure de l'ordre et de son
exécution, alors, même un travail compliqué ne peut paraître lourd.
Le plus mauvais sera de croire que tout est donné, et sans récompense.
On peut détruire les résultats les plus brillants par un tel comportement.
N'oublions pas que si l'on connaît le but, on peut avancer. Mais compter le
nombre des pierres que foule le précieux pied, donne une démarche d'oie.
Regardons les oiseaux : ils volent sans but, mais ils ne comptent pas
chacun des battements de leurs ailes.
Pas un seul Instructeur n'a cru que Son travail était fini et méritait
récompense. Telle est la qualité de l'auto-sacrifice des Bodhisattvas : créer
dans l'effort, à chaque mouvement de Leur main infatigable, car Leur œil
perçoit la distance qui sépare du but. Telle sera l'œuvre des Bodhisattvas.
Tel le Feu omniprésent, total dans son abnégation, et inépuisable en sa
substance.

        333. Il est très important de parler du concept de l'Instructeur. On
citerait la liste des Maîtres, dont chacun est le disciple d'un Supérieur. On
doit s'habituer au fait que l'Enseignement, dans son entier, ne contient
nulle contradiction. On peut trouver des bornes de loin en loin, mais elles
signaleront le même chemin.
Si quelqu'un affirme que les incarnations n'ont lieu que tous les trois
mille ans, il aura raison tout autant que celui qui affirme qu'elles ne
peuvent être séparées que de trois mois.
La joie de la réalisation des possibilités est le bonheur de l'avenir.
Manifester les possibilités sans violer les fondements de la loi, cela signifie
s'approcher de la perfection.
Si au temps de la deuxième race, il fallait prévoir de longues périodes
entre les incarnations, dans la sixième, le rapprochement entre les plans
physique et astral raccourcit la période nécessaire.
On doit aussi s'habituer à la coexistence des divers types raciaux. A
peine la troisième race sera-t-elle arrivée à maturité que les prémices de la
sixième apparaîtront déjà dans l'espace.
Celui qui suit l'Enseignement du Feu doit comprendre l'admission et le
perfectionnement de la matière. Le monde physique et celui de la lumière
sont déjà solidement unifiés. La métamorphose de la soi-disant mort en
sera la preuve. C'est précisément le spectre de la mort qui ferme les portes
de la connaissance.
Il est utile d'enseigner l'immortalité dans les écoles. Une religion qui
enseigne la mort périra, de même que périront tous ceux qui désirent
mourir, parce que notre devenir est déjà dans notre conscience. Quiconque
réalise la potentialité du feu dans son invisibilité comprend l'aspect
extérieur de la désincarnation.

        334. En ce qui concerne la répartition des mondes en zones, on peut
dire que les mondes peuvent, soit appartenir à un système défini, soit être
des corps intersolaires. Mais la condition de la terre est dans un état plutôt
déplorable. La terre est malade.

        335. On ne devrait pas s'imaginer que le travail se mesure d'après les
demeures terrestres. Si le lit de Ramakrishna vient à brûler, la vérité de ses
paroles en sera-t-elle diminuée pour autant ?
Le berger sait-il avec certitude laquelle de ses brebis donnera la
meilleure laine ? Le jardinier est-il sûr de la quantité de fruits que
donneront ses arbres. Mais le berger prend soin de son troupeau. Et le
jardinier aime son jardin.

        336. Aucun nom ne s'attirera autant d'attaques que celui de Maitreya,
parce qu'il est lié à l'avenir. Et plus que tout, l'avenir effraie et irrite,
œuvrant pour l'avenir, soyez prêts à vous battre. Mais ne cachez pas votre
effort, car l'effort du feu tend vers le haut, et seul le degré de l'effort
renforce notre union.
L'Enseignement de l'Agni Yoga doit transformer intérieurement votre
vie. Mais, extérieurement, ne vous faites remarquer ni par des cornes, ni
par une queue, ni par des ailes, ni par un dédain pompeux, ni par la
superstition, ni par la malveillance.
Il est essentiel de ne pas craindre d'élargir votre activité, car c'est la
meilleure façon de parvenir à la comesure. Si l'on reste assis sous un arbre,
on peut s'imaginer que c'est là le centre du monde. Mais, en disséminant la
substance de l'esprit dans le monde entier, nous devenons comme le feu,
nous pénétrons tout.

        337. La conscience est la mesure. La beauté ne souffre pas la laideur.
Un mensonge ne doit pas être couvert. La conscience est le juge des
mobiles. La vie comporte tant de phases que la conscience demeure seul
juge. Par conséquent, développez la conscience.
Plutôt que de circonscrire à des lois mortes, il vaut mieux déménager
pour le cimetière.
Rien de moyen n'invoquera le feu de l'espace. La conscience ratifie le
sacrifice, mais combien précis doit être le ciseau graveur de la justice. Et
combien subtile peut être l'ingéniosité à s'autojustifier.

        338. Des heures de bonheur. Ainsi nommons-nous cette étape de
développement de la conscience où, sans quitter la vie, l'occasion est
donnée aux Nôtres de Nous rejoindre là où Nous demeurons. Mais
pourquoi aucun de ces élus n'a-t-il immédiatement fait usage de cette
possibilité ? C'est que, si le développement de la conscience montre les
portes qui mènent à Nous, cette même conscience ne prescrit pas de
déserter Nos travaux à l'heure de la nécessité. L'abnégation est un produit
de la conscience, et la défense de Notre maison luit comme une pierre de
salut. Le développement de la conscience permet de comprendre la
corrélation des lois de la vie, et d'aider les consciences de ses
collaborateurs. Mais Notre souci est que Nos élus, ne s'éloignent pas trop
de Nos montagnes, même physiquement.
Il faudrait comprendre que ce n'est pas un manque de dévouement qui
retient Nos frères temporairement loin de Notre lieu de résidence. Au
contraire, c'est par dévouement qu'ils diffèrent leur récompense et leur
joie.
Il faudrait se rappeler que les consciences développées sont rarissimes.
Par conséquent, chérissez chaque conscience, même si elle a de nombreux
défauts. La juste appréciation des défauts et des vertus appartient à une
conscience qui s'élève.
Souvenez-vous, Nos travaux ne sont pas toujours aussi impératifs. Un
semeur termine sa volée, puis il répond à l'appel du Maître : "Je viens,
Seigneur Kalagya !"

        339. Les hommes aiment les phénomènes au moins aussi grands qu'un
éléphant, et les sons dans le genre d'un coup de tonnerre. Mais c'est en
silence qu'agissent les énergies subtiles.

        340. Avant tout, apprenez à penser dans la solitude. Et prenez
conscience de la responsabilité de la pensée. En vérité, la pensée détruit les
murs les plus solides. Le doute, l'irritation, et la pitié de soi peuvent être
consciemment évités. Je vous recommande de vous observer vous-même,
et de vous rappeler que personne d'autre que l'Instructeur ne vous viendra
en aide. Je vous conseille de considérer le Maître comme votre seule
forteresse.

        341. Lorsqu'on annonce l'Ere Nouvelle du Feu, cela veut dire qu'il faut
se rendre maître de cet élément. En d'autres termes, il faut intégrer la
vitalité du Feu à sa propre conscience. Mais il y a longtemps que Je vous ai
parlé de la nécessité de s'y exercer, en étant attentif à la pénétration des
pensées dans la conscience. Peut-on prétendre que l'Enseignement est vécu
si les pensées ne reçoivent pas une nouvelle impulsion ? Là où subsistent
les anciens chaumes, ne recherchez pas de nouvelles pousses. Là où
subsiste le vieux, le Feu Nouveau desséchera tout, et la vie ne recevra pas
ses nouveaux bienfaits.
Que ces paroles au sujet du Feu ne soient pas considérées comme
d'abstraits symboles. Je parle du Feu existant réellement. Ce n'est pas la
première fois que la planète subit les effets de cet élément. A chaque
changement de race, le Feu survient comme un courant purificateur.
L'humanité se souvient de la dévastation provoquée par la fusion du Feu de
l'espace et de son précipité souterrain. Pourquoi répéter la destruction de
l'Atlantide si on peut obtenir les bienfaits de l'élément Feu ? Mais pour
approcher sans crainte du Feu, il faut apprendre à réfléchir à son sujet, et à
l'intégrer dans sa connaissance.
Lorsque les émanations du corps humain pourront être projetées sur
un écran, vous pourrez voir alors, avec une évidence particulière, le
caractère hideux d'une existence double dans laquelle le visage montre de
la bienveillance, alors que la pensée aiguise son couteau.
On doit apprendre à accepter l'Enseignement avec simplicité, et à en
imprégner sa vie. Le Feu peut devenir une grande bénédiction.

        342. En décomposant la matière, il faut savoir qu'en plus des
différents ingrédients, on trouvera toujours deux facteurs n'ayant encore
reçu aucune dénomination. Le premier sera le précipité de l'énergie
psychique ; le second, la substance de feu. Tant que le cristal de l'énergie
psychique ne sera pas découvert, on ne pourra prendre conscience de la
substance de feu. De même que l'impéril permet de détecter le précipité
d'énergie psychique, la substance de feu se révèle dans l'observation de la
tension de cette énergie.
En de rares cas, le feu de l'espace peut être observé à l'œil nu lorsqu'il
se densifie à proximité de l'ultra violet protecteur. L'espace semble là se
remplir de petits traits de feu. Mais dans ce cas, une aura stable, qui ne
risque pas de souffrir de la proximité de cette flamme condensée, est
nécessaire.
Sur d'anciennes images figure une précipitation de feu autour des
auras. Mais actuellement, ce phénomène physique est complètement
oublié. Vous connaissez la pleine réalité de ce qui est dit. Mais laissez les
scientifiques se plaindre si Nous leur suggérons de découvrir le cristal de
l'impéril avant de découvrir le Feu. Ils ont d'ailleurs, déjà, presque localisé
celui-ci. De plus, jouer avec le poison de l'irritation est bien plus simple
que de rechercher l'énergie psychique supérieure.

        343. Le feu n'est l'apanage que de rares phénomènes car sa vitesse
dépasse ses possibilités visuelles. Le feu ne peut demeurer près de l'aura
qu'exceptionnellement. Les ondes du feu ont un rythme précis. Vous êtes
déjà habitués au fait que les phénomènes sont indépendants des moyens de
perception.


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